中阿含经：阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。

释妙悦

　　我闻如是：


　　一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。


　　尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：“此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。”
    于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：‘此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。’”


　　世尊告曰：“阿难！汝莫作是念，此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深，明亦甚深。
    阿难！于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故。
    念彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有调乱，匆匆喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。
    阿难！是故知此缘起极甚深，明亦甚深。


　　“阿难！若有问者：‘老死有缘耶？’
    当如是答：‘老死有缘。’
    若有问者：‘老死有何缘？’
    当如是答：‘缘于生也。’
    阿难！若有问者：‘生有缘耶？’
    当如是答：‘生亦有缘。’
    若有问者：‘生有何缘？’
    当如是答：‘缘于有也。’
    阿难！若有问者：‘有有缘耶？’
    当如是答：‘有亦有缘。’
    若有问者：‘有有何缘？’
    当如是答：‘缘于受也。’
    阿难！若有问者：‘受有缘耶？’
    当如是答：‘受亦有缘。’
    若有问者：‘受有何缘？’当如是答：‘缘于爱也。’
    阿难！是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。


　　“阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。
    阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，
    阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也。
     所以者何？缘生故则有老死。


　　“阿难！缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。
    阿难！若无有，鱼、鱼种，鸟，鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种。
    阿难！彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则有生。


　　“阿难！缘受有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。
    阿难！若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有有。


　　“阿难！缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。
    阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。


　　“阿难！是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有着，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。
    阿难！缘守故便有刀杖，斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。
    阿难！若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法。
    因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。


　　“阿难！缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。
    阿难！若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。


　　“阿难！缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。
    阿难！若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。
    所以者何？缘悭故则有家。


　　“阿难！缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。
    阿难！若无著，各各无著者，设使离着，当有悭耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此着也。所以者何？缘着故则有悭。


　　“阿难！缘欲有著者，此说缘欲有着，当知所谓缘欲有着。
    阿难！若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有着耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是着因、着习、着本、着缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有着。


　　“阿难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。
    阿难！若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。


　　“阿难！缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。
    阿难！若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。


　　“阿难！缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。
    阿难！若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故别有利。


　　“阿难！缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。
    阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。


　　“阿难！欲爱及有爱，此二法因觉、缘觉致来。
    阿难！若有问者：‘觉有缘耶？’
    当如是答：‘觉亦有缘。’
    若有问者：‘觉有何缘？’
    当如是答：‘缘更乐也。’当知所谓缘更乐有觉。
    阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者。设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。


　　“阿难！若有问者：‘更乐有缘耶？’
    当如是答：‘更乐有缘。’
    若有问者：‘更乐有何缘？’
    当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有更乐。
    阿难！所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。


　　“阿难！若有问者：‘名色有缘耶？’
    当如是答：‘名色有缘。’
    若有问者：‘名色有何缘？’
    当如是答：‘缘识也。’当知所谓缘识有名色。
    阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！若识入胎即出者，名色会精耶？”


　　答曰：“不会。”


　　“阿难！若幼童男童女、识初断坏不有者，名色转增长耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。


　　“阿难！若有问者：‘识有缘耶？’
    当如是答：‘识亦有缘。’
    若有问者：‘识有何缘？’
    当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有识。
    阿难！若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？”


　　答曰：“无也。”


　　“阿难！是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。
    阿难！是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。
    阿难！云何有一见有神耶？”


　　尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”


　　佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。


　　佛言：“阿难！或有一见觉是神，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉。或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。
    阿难！若有一见觉是神者，应当问彼：‘汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉？是神耶？’
    阿难！当复语彼：‘若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？’
    阿难！若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。
    苦觉者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？
    阿难！若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。
    不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？
    阿难！彼如是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。
    阿难！若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：‘汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。’
    阿难！彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。
    阿难！若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：‘汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。’
    阿难！彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。
    阿难！云何有一不见有神耶？”


　　尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”


　　佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。


　　佛言：“阿难！或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不受此世间，彼不受已，则不疲劳，不疲劳已，便般涅槃，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
    阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有，知是者，则无所受。
    阿难！若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。
    阿难！云何有一有神施设而施设耶？”


　　尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”


　　佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”
    尊者阿难受教而听。


　　佛言：“阿难！或有一少色是神施设而施设。
    或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。
    或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。
    或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。


　　“阿难！若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。
    阿难！如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见着而着。


　　“阿难！若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。
    阿难！如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见着而着。


　　“阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。
    阿难！如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见着而着。


　　“阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。
    阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见着而着，是谓有一有神施设而施设也。


　　“阿难！云何有一无神施设而施设耶？”


　　尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。”


　　佛便告曰：“阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。


　　佛言：“阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。
    阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
    阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见着而着。


　　“阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
    阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见着而着。


　　“阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
    阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见着而着。


　　“阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。
    阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见着而着。
    阿难！是谓有一无神施设而施设也。


　　“复次，阿难！有七识住及二处。
    云何七识住？
    有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。
    复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。
    复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。
    复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。
    复次，阿难！有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。
    复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。
    复次，阿难！有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。


　　“阿难！云何有二处，有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。
    复次，阿难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。


　　“阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。
    若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼识住，计着住彼识住耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼处，计着住彼处耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。
    若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。
    阿难！此比丘宁可乐彼处，计着住彼处耶？”


　　答曰：“不也。”


　　“阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染着，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。


　　“复次，阿难！有八解脱。
    云何为八？
    色观色，是谓第一解脱。
    复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。
    复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。
    复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。
    复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。
    复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。
    复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。
    复次，度一切非有想非无想处，想知灭解脱身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。
    阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染着，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。”


　　佛说如是。
    尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。