大楼炭经：诸天。

释妙悦

　　佛语比丘：“须弥山王顶上，有忉利天，广长各三百二十万里。
    上有释提桓因城郭，名须陀延，广长各二百四十万里，七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树，周匝围绕姝好，皆以七宝作之，金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙。
    金壁者银门，银壁者金门，琉璃壁水精门，水精壁者琉璃门，赤真珠壁者马瑙门，马瑙壁者赤真珠门。车𤦲壁者一切宝门。
    金栏楯者金柱栿银桄，银栏楯者银柱栿金桄，琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄，水精栏楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄，马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄，车𤦲栏楯者车𤦲柱栿一切宝桄。
    金交露者银垂珞，银交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者马瑙垂珞，马瑙交露者赤真珠垂珞，车𤦲交露者一切宝垂珞。
    金树者金根茎银枝叶华实，银树者银根茎金枝叶华实，琉璃树者琉璃根茎水精枝叶华实，水精树者水精根茎琉璃枝叶华实，赤真珠树者赤真珠根茎马瑙枝叶华实，马瑙树者马瑙根茎赤真珠枝叶华实，车𤦲树者车𤦲根茎一切宝枝叶华实。其壁高二千四百里，广千二百里。
    其门高二千四百里，广千二百里。
    壁相去二万里，有一门，各各门常有五百鬼神，守忉利天门。
    门上有曲箱盖楼观交露，下有园观浴池，有种种树，树有种种叶华实，出种种香，种种飞鸟相和而鸣。


　　“须陀延城中有伊罗蒱龙王宫，广长各二十四万里，皆以七宝，金银水精琉璃赤真珠车𤦲马瑙，作七宝栏楯、七重交露、七重行树。
    须陀延城中有忉利天帝参议殿舍，广长各二万里，高四千里，以七宝作七重栏楯、七重交露、七重行树，周匝围绕二万里。
    殿舍上有曲箱盖交露楼观，以水精琉璃为盖，黄金为地，殿舍中柱，围四百八十里，门高四千里，以七宝作之。
    中有天帝释座，广长各四十里，皆以七宝作，座甚柔软，两边各十六座。
    殿舍北有天帝释后宫，广长四万里，皆以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重树木，周匝围绕甚姝妙。


　　“殿舍东有释园观，名粗坚。广大各四万里，亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木，周匝围绕甚姝好。
    门高千二百里，广长八百里，门上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，中有种种树木叶华实，种种飞鸟相和而鸣。
    粗坚园观中有香树，高七十里，皆生华实，劈者出种种香。
    有树高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。
    次有璎珞树，高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华实，劈之出种种璎珞。
    次有衣被树，次有不息树、器树、音乐树，高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华实，劈者出种种衣被、璎珞、不息、器、音乐。
    粗坚园观中有两石，
    一者名贤、二者名贤善，以天金作，石甚姝好。


　　“殿舍南有天帝释园观，名乐画，广长各四万里，皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木。
    有门高千二百里，门上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，有种种树叶华实，浴池中有飞鸟，相和而鸣。
    乐画园观中有两石，一者名昼、二者名善昼，广长各二千里，石甚柔软。
    乐画园观中有香树，次有璎珞树、不息树、音乐树，树高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华实，劈出种种香、衣被、璎珞、不息、器、音乐。


　　“忉利殿东有天帝释园观，名愦乱。
    广长各四万里，皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木，周匝围绕。
    门高千二百里，广八百里，上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池。
    有种种树叶华实，出种种香，种种飞鸟相和而鸣，诸树所出生，亦如南方。
    愦乱园中有方石。


　　“忉利天殿舍西有园观，名歌舞。
    广长各四万里，亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木，周匝围绕。
    门高千二百里，广八百里。
    上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，有种种树木叶华实，种种飞鸟相和而鸣。
    歌舞园中有两石，一者名难陀，二者名和难，广长各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔软。
    愦乱、乐画园观中，有浴池名难陀，广长各二千里，周匝围绕七重垣，其池水软美且清。
    有种种树，周匝围绕，水底沙皆金，以七宝作七重栏楯、交露、树木，周匝围绕。
    上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，中有种种树叶华实，出种种香，种种飞鸟相和而鸣。
    难陀浴池中，有青莲华、红莲华、白莲华、黄莲华，大如车轮，其茎如车毂，刺出其汁如乳。
    其光照三十里，香亦闻四十里。歌舞、愦乱园观中，有大树名昼过度，茎围二百八十里，高四千里，枝叶引布二千万里。


　　“忉利诸天有宫，广长四十万里，皆以七宝作七重栏楯、交露、树木，周匝围绕，园观浴池，种种飞鸟相和而鸣。
    种种树叶华实，出种种香。
    忉利天宫，有广长各三万六千里者，有天宫广长三万二千里者，有天宫广长二万八千里者，有天宫广长三万四千里者，有天宫广长二万四千里者，有天宫广长二万里者，有天宫广长万六千里者，有天宫广长万二千里者，有天宫广长八千里者，最小者广长四千里。中复有天宫，广长三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。
    皆以七宝，金银水精琉璃赤真珠车𤦲马瑙，作七重栏楯、交露、树木。园观浴池，种种飞鸟相和而鸣。


　　“忉利天殿舍前有两道，至天帝释后宫；
    复有两道，至粗坚园观；
    复有两道，至乐画园观；
    复有两道，至愦乱园观；
    复有两道，至歌舞园观；
    复有两道，至难陀浴池；
    复有两道，至昼过度大树；
    复有两道，至诸天宫；
    复有两道，至伊罗满龙王宫。


　　“天帝释欲至粗坚园观游戏相娱乐时，念诸天王。
    尔时诸天王言：‘天帝释已念我等。’
    便整衣服，着冠帻，庄严乘骑，即共往至天帝释所，在前住。
    尔时，天帝释复念忉利天。
    忉利天人言：‘天帝释已念我等。’
    便着衣服，庄严种种乘骑，往至天帝释所。
    复念伊罗摩龙王。


    尔时伊罗摩龙王言：‘天帝释已念我等。’
    便化作三十二头，一一头化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七莲华、一一莲华上化作七玉女作妓乐。
    伊罗摩龙王，以是种种作神化，往至天帝释所，在前住。
    尔时，天帝释整衣服着冠帻，蹈龙王肩上，坐其顶上，两边各有十六小王侍坐。
    天帝释便往至粗坚园观中。
    尔时，开门风开粗坚园观门，扫除风便起吹园观地，伊罗风生，吹园观中树华堕地，至于人膝。
    时，天帝释与诸天俱入园观中，便坐贤善石上。
    若贤善石上两边，各有十六小天王坐。


　　“尔时，天帝释欲得璎珞，便告遗舍钵天子。
    时天子言：‘天帝释已念我。’
    便化作璎珞，持往奉上天帝释。
    忉利天人欲得璎珞时，遗舍钵天子即化作璎珞，持上忉利诸天。


    有天人不得见粗坚园观，亦不得入中，亦不得以天乐相娱乐。
    所以者何？前世所作功德少。


    有忉利天人，但得遥见粗坚园观，亦不得入，亦不得以天乐相娱乐。
    所以者何？前世所作功德复少。


    中复有得入以天乐相娱乐。
    所以者何？前世作功德具足故。


　　“尔时，天帝释与忉利天人，在粗坚园观中相娱乐饮食，一日二日至七日，便出去至乐画园观中，相娱乐亦如是。
    复至愦乱歌舞园观中，饮食相娱乐亦如是。


    何以故言善等？
    天人入忉利天宫时，念善义安乐，是故言善等。


    何以故言粗坚？
    忉利天人入粗坚园观中时，身便粗坚，是故言粗坚。


    何以故言乐画？
    忉利天人入乐画园观中时，身便自然种种画色，是故言乐画。


    何以故言愦乱？
    忉利诸天人入愦乱园观中时，天帝释月八日、十四日、十五日便自舍婇女，独将阿须夫人游行。


    尔时，诸天子与婇女相杂错愦乱行，是故言愦乱。


    何以故言歌舞？
    忉利诸天人入歌舞园观中时，便歌舞相娱乐，是故言歌舞。


    何以故言昼过度大树？
    有天名文陀，在上居止，以天五乐甚相娱乐，以是故言昼过度。
    复次，昼过度大树，常有花实，譬如加尼树，是故言昼过度。


    天帝释边常有十天子拥护之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名楼汉、九者名拘和难、十者名难，是十天子常拥护天帝释天下人。


    水中生好青莲华、红莲华、黄莲华、白莲华，甚香好；
    陆地华亦甚软好，名阿蹄物，名陀波罗、须交和、师陀、奴末。
    俱耶尼天下人，郁单曰、东方弗于逮天下人，地亦如是。
    龙及金翅鸟，水中生青莲华、红莲华、黄莲华、白莲花，甚柔软香好，及陆地有诸花。
    阿须伦，水中亦有青红黄白莲华，柔软甚香好，陆地亦有好华；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。
    四天王上中生莲华，青红黄白莲华，甚柔软香好，陆地生花亦好。
    忉利、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天，水中亦有青红黄白莲花，甚柔软香好，陆地花亦好。


　　“此间人有七种色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黄色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，是为七种色人。
    阿须伦亦如是有七色，诸天亦尔，皆有七色。


　　“诸天有十事。
    将何等为十？
    一者飞行无极、
    二者坐遂无极、
    三者诸天无盗贼、
    四者不自说身善亦不说他人恶、
    五者无有相侵、
    六者诸天齿等而通、
    七者发绀青色滑泽长八尺、
    八者天人青色发者身亦青色、
    九者欲得白者身即白色、
    十者欲得黑者身即黑色；
    是为诸天十法事。


　　“此人间萤火之明，不如灯火之明；
    灯火之明，不如炬火之明；
    炬火之明，不如大火之明；
    大火之明，不如星之明；
    星之明，不如月之明；
    月之明，不如日之明；
    日之明，不如四天王宫之明；
    四天王宫之明，不如忉利天宫之明；
    忉利天宫之明，不如天帝释宫之明。
    如是展转不相如，上至阿迦尼吒天宫之明。
    阿迦尼吒天宫之明，不如摩伊破天子之明；
    摩伊破天子之明，不如苦谛习尽道谛之明；
    苦谛习尽道谛之明，不如佛之明。


　　“阎浮利天下人，身长七尺或至八尺者，衣广一丈长六尺；
    俱耶尼天下人、弗于逮天下人，身长七尺或至八尺者，衣广一丈长六尺；
    郁单曰天下人，身长一丈四尺，衣广二丈八尺，长一丈四尺，衣重二两半；
    龙及金翅鸟，身高四十里，衣广八十里，长四十里，衣重二两半；
    诸阿须伦，本身高四十里，衣广八十里，长四十里，衣重二两半；
    四天王天上天人，本身长二十里，衣广四十里，长二十里，衣重二两半；
    忉利天人，本身长四十里，衣广八十里，长四十里，衣重七铢半；
    焰天人，本身长八十里，衣广百六十里，长八十里，衣重半两；
    兜率天人，本身长百六十里，衣广三百二十里，长百六十里，衣重两铢；
    乐无贡高天人，本身长三百二十里，衣广六百四十里，长三百二十里，衣重一铢；
    他化自转天人，本身长六百四十里，衣广千六百八十里，长六百四十里，衣重半铢，过其上诸天人，所著衣应其身。


　　“阎浮利天下人，寿百岁或长或短；
    俱耶尼天下人，寿二百岁或长或短；
    弗于逮天下人，寿三百岁或长或短；
    郁单曰天下人，皆寿千岁，无中死者；
    龙及金翅鸟，寿一劫，亦有中死者；
    阿须伦天下人，寿千岁，亦有中死者；
    四王天上诸天人，寿天上五百岁，亦有中死者；
    忉利天人，寿天上千岁，亦复有中夭者；
    焰天上诸天人，寿天上二千岁，亦有中夭者；
    兜率天上诸天人，寿天上四千岁，亦有中夭者；
    乐无贡高诸天人，寿天上八千岁，亦有中夭者；
    他化自转天上诸天人，寿天上万六千岁，亦有中夭者；
    梵迦夷天上诸天人，寿一劫，亦有中夭；
    阿波波天上诸天人，寿二劫，亦有中夭者；
    首陀行天上诸天人，寿四劫，亦有中夭者；
    遗呼钵天上诸天人，寿天上八劫，亦有中夭者；
    无想天人及饿鬼，寿天上七劫，亦有中夭者；
    阿毗波天上诸天人，寿十劫，亦有中夭者；
    阿答和天上诸天人，寿二十劫，亦有中夭者；
    修陀旃天上诸天人，寿四十劫，亦有中夭者；
    须陀旃尼天上诸天人，寿八十劫，亦有中夭者；
    阿迦尼吒天上诸天人，寿百劫，亦有中夭者；
    虚空知天上诸天人，寿万劫，亦有中夭者；
    识知天上诸天人，寿二万劫，亦有中夭者；
    阿竭若然天上诸天人，寿四万劫，亦有中夭者；
    无思想亦有思想天上诸天人，寿八万劫，无有夭者。”


　　佛言：“为人民，四种食以竖立身。
    何等为四？
    一者见取食、
    二者温食、
    三者意食、
    四者识食，是为四种食。


    何等为所取食？
    阎浮利天下人，食米饭麨麮肉鱼，衣被澡浴，以是安隐食。
    西方俱耶尼、东方弗于逮天下人，亦如是；
    郁单曰天下人，食净洁自然粳米，是为见取食及澡浴；
    龙及金翅鸟食鱼鳖，及食提米、提历大鱼，是为取食及沐浴；
    阿须伦食自然食及衣澡浴；
    四天王诸天，食自然食衣被及澡浴；
    忉利诸天，亦食自然食衣被及澡浴；
    焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人，皆食自然之食及衣被沐浴。
    从他化自转天以上，用禅好喜作食，以定意作食。


    何等人食温食？
    卵种之类食温食，是为温食也。


    何等为意念作食者？
    其有意念肉食相，是为以意念作食。


    何等为识食者？
    泥犁中人，及无想天人，以识，作食，是为识食。
    是为四种食。
    为人民故，生以竖立身命。




　　“阎浮利天下人，以金银珍宝米谷钱财生口，市买价贩；
    俱耶尼天下人，以牛马米谷珠玉，作市贩卖；
    弗于逮天下人，以金银珍宝米谷钱财生口，市买价贩；
    郁单曰天下人，无市买价财。诸天亦尔。


　　“阎浮利天下，有男女婚姻之事；
    俱耶尼弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事，郁单曰天下人，无婚姻之事，若男子起淫妷意，向女人时，相视便度道去，男子在前，女人在后，有树曲合如交露；
    北方天下人，在其中止，男女各异处，便共往至其树下，若树低荫覆其人上，便共交通，树不覆人上者，不行交通之事，各自别去；
    龙及金翅鸟，有男子女人婚姻之事；
    阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上，无有婚姻之事。
    阎浮利天下人，男女共居止交通；
    俱耶尼弗于逮郁单曰天下人，男女行阴阳之事；
    龙及金翅鸟，男女亦有阴阳之事；
    诸阿须伦男女，亦行阴阳之事；
    四天王天上人男女，亦行阴阳之事；
    忉利天上人男女，以风为阴阳之事；
    焰天人男女，以相近成阴阳之事；
    兜率天人男女，相牵手便成阴阳；
    无贡高天人男女，相视便成阴阳；
    他化自转天人，念淫欲便成阴阳。
    从是以上离于欲。


　　“其有人身行恶、口言恶、心念恶，从是人间命尽，堕泥犁中，受命及得名色，得六入；
    有人身行恶口言恶心念恶，从是人间命尽，堕畜生，受命及得名色，从名色得六入；
    其有人身行恶口言恶心念恶，从是人间命终，堕饿鬼中，受命得名色得六入；
    其有人身行善口言善心念善命尽，便生为人，受命得名色，从名色得六入；
    其有人身行善口言善心念善，从是人间命尽，便生四王天上，受命得名色，从名色得六入，
    譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人。


    始生天上作天子，如是诸天忆如是我男女。
    适生天上，便自知宿命：‘我用何等因缘，得来生此？’
    即自说：‘我用三事实得生此。
    何等为三？
    一者布施、二者持戒、三者弃恶，是为三。
    我天上寿尽，当复还生世间，在人间亦复身行善口言善心念善。
    终亡已后，当复还天上生。’


    天子说是已便念欲得食，即自然满宝器食在前——福德少者，自然青饭食在前；
    福德中者，自然赤饭食在前；
    福德上者，自然白饭食在前——天人便取食之。


    时，于口中自消尽，譬酥若麻油着火上即消灭，天人食时如是，于口中便自消灭。
    渴时即自然满宝器甘露浆在前——福德少者，自然青色浆在前；
    福德中者，自然赤色浆在前；
    福德上者，自然白色浆在前——便取饮之，于口中自消灭。
    譬如酥麻油着火上即消灭，如是天人饮浆时，便于其口中自消灭。
    饮食竟已即长大，如四天王天上余天人，便往至浴池中，浴自娱乐。
    从浴池出，往至香树下，取种种香涂身，往至璎珞树下，树自低，便取树帻璎珞着之；
    复至衣服不息树下，树自低，便取衣服不息着之；
    复至器果音乐树下，树自低，便取器取果食之，清其汁饮之；
    复取音乐鼓之，自随其歌舞，往入园观舍宅，见无央数百千玉女，作音乐歌舞相娱乐。
    观东面玉女，便忘西面玉女；
    观西面玉女，便忘东面玉女。


    天子便自念言：‘我前世用何等因缘故，得来生此间？’
    今时皆忘前世事，坐见玉女故，淫乱失意。
    玉女名不念，所以名不念者，用男子见失意故。


　　“其有人身行善、口言善、心念善，于是人间命尽，生忉利天上时，譬如阎浮利天下人二岁若三岁，身长大如是。诸天忆知，是我男是我女。
    天子便自念宿命：‘何以故得生此？用布施、持戒、弃恶故。’
    欲得饮食时，便自然满金器在前，随福德上中下，生白、赤、青在前，便取饮食之，于口中自消尽。
    譬如持酥麻油着火上即自消灭，天人饮食时如是。
    食已身即长大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娱乐。
    出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下，树枝自低，即取香涂身，取璎珞不息衣被着之，取器食果，取音乐鼓之歌舞。
    入园观舍宅，见无央数百千玉女，便忘前世因缘，不能复念。


　　“其有人身行善、口言善、心念善，从是人间命尽，便上生焰天上受命。
    适生时，其身如阎浮利天下人三岁四岁，天子身自然长大如是，亦复自念前世，布施、持戒、弃恶故，得生天上。
    欲得饮食时，亦自然宝钵满在前，便饮食，即口中消尽，譬如持酥麻油着火上即消灭。
    食已入浴池洗浴，出至诸树间，树枝自低，取其所有饮食，作音乐歌舞。
    入园观舍宅，见无央数百千玉女，其意扰乱，不复念宿命之事。


　　“其有人身行善、口言善、心念善，从是人间命尽，便上生兜率天上，适生身体长大，如阎浮利天下人四岁五岁，亦自知前世所作布施、持戒、弃恶，亦食自然之饮食，身即长大，如余天人。
    往至浴池，洗浴出到诸树下，各取所有，作妓乐歌舞，入园观舍宅，见无央数百千玉女，烦乱其意，不能复念宿命。


　　“其有人身行善、口言善、心念善，命尽生无贡高天上，适生身长大，如阎浮利天下人五六岁。
    若生他化自转天上，适言生身，如阎浮利天下人六七岁，身即长大。
    自知宿命，布施持戒弃恶。亦食自然饮食，入浴池洗浴，出至诸树间，树枝自低，各取所有衣被璎珞不息着之，取器食果，作音乐歌舞，入园观舍宅，见无央数百千玉女，烦乱其意，不能复念宿命。”


　　佛言：“十五日有三斋。
    何等为三？
    斋月八日、十四日、十五日，是为三。


    云何为月八日斋？
    月八日斋时，四王告使者言：‘往案行四天下，观视万民。
    知世间有孝顺父母者不？
    有承事沙门婆罗门道人者不？
    有敬长老者不？
    有斋戒守道者不？
    有布施者不？
    有信今世后世者不？’


    使者受教，四布案行天下，还具白言：‘多有不孝父母，不敬事沙门婆罗门道人长老，不斋戒布施。’  


    四天王闻之，即不欢喜，说言：‘今我闻恶语，是为减损诸天，增益阿须伦种。’
    若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者，多有斋戒布施，信今世后世者，具白之。
    四天王闻之，即大欢喜，说言：‘我今闻善言，用人多有作善者，增益诸天，减损阿须伦种。’
    是为月八日斋。


    十四日斋云何？
    十四日斋时，四天王自告太子，四布案行天下，观视万民。
    还具白意言多有作恶者。
    四天王闻，则不欢喜，说言：‘人多有恶者，减损诸天，增益阿须伦种。’
    得善多者，四天王则喜，言：‘增益诸天，减损阿须伦种。’是为十四日斋法。


    云何为十五日斋？
    十五日斋时，四天王躬身自下，四布案行天下，观视百姓宁有孝顺父母沙门道人？
    敬长老，斋戒布施，信今世后世者不？
    多有不能者，即时四天王，入善等正天中，白天帝释言：‘世间多有不孝父母沙门道人，多不敬长老斋戒布施，不信今世后世者。’
    天帝释闻已言：‘我为闻恶，坐其不作善故，减损诸天，增益阿须伦种。’
    作善多者，四天王入为善等正天，具白天帝释及忉利天人。
    忉利天帝释，则大欢喜言：‘我今以闻善语，用世间人作善多故，增益诸天，减损阿须伦。’
    是为月十五日斋时。是为十五日三斋。”


　　佛告比丘言：“若有异道人，问言：‘一切男子女人，初生时有随后护之不？’
    若异道人问是者，汝曹当报言：‘街巷市里，一切屠杀处冢间，皆有非人，无空缺处。’
    其非人名，随报郡国县邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。
    如人所作名护，非人亦作是名。
    其有树高七尺，围一尺者，上悉有神。
    其有人于是人间，身行恶口言恶心念恶，作十恶者千人百人，一神护之。
    譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧护之。”


　　佛言：“如是，其有人身口言恶心意念恶者，百人千人，有一神护耳。
    其有人于此人间，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正见不转人等一人，常有百若千非人护之。
    譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍护之。”


　　佛言：“如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正见之人等一人，常有百若千非人在后护之。是谓为男子女人，常有非人护之。


　　“有三事，阎浮利天下人，胜俱耶尼天下人。
    何等为三？
    一者意勇猛，在因缘地。


    二者此间人，意勇猛修梵行。
    三者此间人意勇猛趣佛，是为三。
    有三事，俱耶尼天下人，胜阎浮利天下人。


    何等为三？
    牛、羊、珠玉多，是为三，胜阎浮利天下人。


　　“阎浮利天下人，有三事胜弗于逮天下人。
    何等为三？
    一者此间人意勇猛在因缘地、二者此间人勇猛意修梵行、三者此间人有勇猛意趣佛，是为三。
    弗于逮天下人，有三事胜阎浮利天下。
    何等为三？
    一者其地极广、二者其地极大、三者其处极富，是为三，胜阎浮利天下人。


　　“阎浮利天下人，有三事胜郁单曰天下人。
    何等为三？
    一者意勇猛在住，二者意勇猛修梵行，三者有勇猛意趣佛，是为三。
    郁单曰天下人，有三事胜阎浮利天下人。
    何等为三？
    一者无所系属、二者不畜奴婢妇子、三者寿千岁无所缺减，是为三。


　　“阎浮利天下人，有三事胜阿须伦。
    何等为三？
    一者意勇猛在住、二者意精进修梵行、三者有勇猛意趣佛，是为三。
    诸阿须伦，有三事胜阎浮利人。
    何等为三？
    一者寿命长、二者得久在、三者多安隐，是为三。


　　“阎浮利人，有三事胜四天王天上人。
    何等为三？
    一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是为三。
    四天王天上人，有三事胜阎浮利天下人。
    何等为三？
    一者长寿、二者得久在、三者多安隐，是为三。


　　“阎浮利人，有三事胜忉利天人，焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人。
    何等为三？
    一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是为三。
    忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、婆罗尼蜜利耶起致天，有三事胜阎浮利人。
    何等为三？
    一者寿命长、二者得久在、三者多安隐，是为三。


　　“欲界人有十二种。
    何等为十二？
    一者泥犁、二者禽兽、三者薜荔、四者世间人、五者阿须伦、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者无贡高天、十一者他化自转天、十二者魔天，是为十二种人为欲界。

    色行天有十八。
    何等为十八？
    一者梵加夷天、梵不数楼天、梵波利沙天、大梵天、阿维比天、波利答天、阿波罗那天、波利多首天、阿波罗天、摩首天、阿披波罗天、维阿天、波利多维天、阿波摩维呵天、维呵天、维阿钵天、阿答和天、善见天、色天、阿迦尼吒天，是为十八色行天。

    无色行天有四。
    何等为四？
    一者虚空智天、二者识智天、三者阿竭然天、四者无思想亦有思想天，是为四无色天。”


　　佛告诸比丘言：“昔者持地大天神，发起是恶见，言：‘但有地，无有水，亦无有火、无有风。’”


　　佛言：“我尔时往至持地大神所，告持地天神言：‘汝为实发起是恶见，言地无有水火风不？’
    天言：‘唯然！世尊。’”


    佛言：“天！莫说地无水火风。
    所以者何？地有水火风，地里数最深。”


    佛言：“我能知持地大神发起恶见，我便以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。
    譬如白缯净好持着染中，则受染色好。”


　　佛言：“如是，持地大神立远尘离垢诸法法眼生。
    尔时，持地大神，见在得法，行断狐疑，白佛言：‘我从今已往尽形寿，归命佛、归命法、归命比丘僧，受持优婆夷戒，常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也。’”


　　佛告比丘：“昔者持水大神，发是恶见，言：‘但有水，无有地，亦无火风。’
    我尔时往至持水大神所，问持水大神言：‘汝实为发起恶见，言但有水无有地火风耶？’
    神言：‘唯然！世尊。’


    佛言：‘大神莫得说是语。
    所以者何？有水亦有火地风，但水里数大深。’


    水神即弃捐恶见，我但以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。
    譬如白缯净好持着染中便受好色，持水大神亦如是。
    现在得法，行无有狐疑，即白佛言：‘我从今已往尽形寿，归命佛归命法，归命比丘僧，受戒，常慈心于人及蜎蜚蠕动之类。’”


　　佛告比丘：“昔者持火大神，发是恶见，言：‘从火，无有地水风。’
    我尔时往至持火大神所，问言：‘汝实为发是恶见，言从火无地水风不？’
    火神言：‘唯然！世尊。’”


　　佛言：“‘天神，莫得说是语。所以者何？有火亦有地水风。’
    尔时，持火大神即弃捐恶见，我便以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。
    譬如白缯净好持着染中即受好色，持火大神亦如是，现在得法，行无有狐疑，白佛言：‘我从今已往尽形寿，归命佛归命法归命比丘僧，受持戒，作优婆夷，常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。’”


　　佛告比丘：“昔者持风大神，发是恶见，言：‘从风，无地水火。’
    我尔时往至持风大神所，问之言：‘汝实发是恶见，言从风无地水火耶？’
    风神言：‘世尊唯然！’
    佛言：‘莫得说是语。
    所以者何？有风亦有地水火，但风里数大深。’
    尔时，持风大神便弃捐恶见。”


　　佛言：“我以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。
    譬如白缯净好持着染中即受好色，持风大神亦如是。
    现在得法，行无狐疑，便白佛言：‘我从今已往尽形寿，归命佛归命法归命比丘僧，受戒作优婆夷，常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。’”


　　佛告比丘言：“云有四色。
    何等为四？
    一者有青色、二者有赤色、三者有黄白色、四者有黑色。
    其有青色云者，中有水界大多；
    其有赤色云者，中有火界大多；
    其有黄白色云者，中有地界大多；
    其有黑色云者，有风界大多。


　　“雷电有四品。
    何等为四？
    一者东方电，名百主。
    二者南方电，名身味。
    三者西方电，名阿竭罗。
    四者北方电，名阿祝蓝。


    何以故于虚空有电出声？
    有时身味电与阿祝蓝合诤斗，用是故虚空中出声。
    或身味电与百主电共斗诤，是故云中出声。
    有时阿祝蓝电与身味电共诤斗时，是故虚空中出声。


    何以故虚空云中出声？
    有时地种与水种共诤斗、地种与火种共诤斗、地种与风种共诤斗，譬如山山相搏却住。”


　　佛言：“如是地种与水火风种共诤斗，是故虚空中出声，此事却雨。
    复有五事失雨，何等为五？
    一者于是天云起雷出电现应，人谓当天雨，有时风种大起，吹至远山间垦泽处雨，是为一事失雨。
    复次，天云起雷出电现应，人谓天当雨，有时火种起焦烧雨水，是为二事失雨。
    复次，天云起雷出电现应，人谓天当雨，有时阿须伦王，便两手取雨水着大海中，是为三事失雨。
    复次，天云起雷出电现应，人谓当雨，时雨师反淫乱，是故天雨不数时节，是为四事失雨。
    复次，国君行非法、奉痴法、多瞋恚恶，天雨便不时节，是为五事失雨。”