增壹阿含经：痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。 若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。

释妙悦

　闻如是：


　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。


　　尔时，有众多比丘到时，着衣持钵，入城乞食。
    是时，众多比丘便生此念：“我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。”


　　尔时，众多比丘便往至异学梵志所。
    到已，共相问讯，在一面坐。
    是时，梵志问沙门曰：“瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论。
    说法同我说法，教诲同我教诲。”


　　是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复非言恶，即从坐起而去。并作是念：“我等当以此义往问世尊。”


　　尔时，众多比丘食后便至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。
    是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末，尽白世尊。


　　尔时，世尊告诸比丘：“设彼梵志作是问者，汝等当以此义，酬彼来问：‘欲有何味？复有何过？当舍离欲。色有何味？复有何过？当舍离色。痛有何味？复有何过？当舍离痛。’
    汝等设以此语酬彼来问者，彼诸梵志默然不对。
    设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。
    所以然者，非彼境界。
    然复，比丘！魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众受吾教者，此即不论。


　　“欲有何味？
    所谓五欲者是。
    云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜。
    若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。


　　“云何欲有何过者？
    若有一族姓子，学诸伎术，而自营己。
    或学田作，或学书䟽，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学克镂，或学通信，至彼来此。
    或学承事王身，不避寒暑，记累勤苦，不自由己，作此辛苦而获财业，是为欲为大过。
    现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。
    然复彼族姓子，作此勤劳，不获财宝，彼便怀愁忧，苦恼不可称记。
    便自思惟：‘我作此功劳，施诸方计，不得财货。如此之比者，当念舍离。’
    是为当舍离欲。


　　“复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，以获财货，广施方宜，恒自拥护，恐王敕夺，为贼偷窃，为水所漂，为火所烧。
    复作是念：‘正欲藏窖，恐后亡失，正欲出利，复恐不克。或家生恶子，费散吾财。’
    是为欲为大患，皆缘欲本，致此灾变。


　　“复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货。
    后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所漂，为火所烧；所藏窖者亦复不克；正使出利亦复不获；居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，椎胸唤呼：‘我本所得财货，今尽忘失！’
    遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患，缘此欲本，不至无为。


　　“复次，缘此欲本，着铠执仗，共相攻伐。
    以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前，见马共马斗、见象共象斗、见车共车斗、见步兵共步兵斗，或相斫射，以槊相斫刺。
    如此之比，欲为大患。缘欲为本，致此灾变。


　　“复次，缘此欲本，着铠执仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以槊刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒。
    受此苦恼，死者众多。


　　“复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不停不解。
    此欲变易无常者，此谓欲为大患。


　　“云何当舍离欲？
    若能修行除贪欲者，是谓舍欲。谓诸有沙门、婆罗门，不知欲之大患，亦复不知舍欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能举身作证而自游戏。
    谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能舍离欲，如实不虚。
    知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，已身作证而自游戏，是为舍离于欲。


　　“云何色味？
    设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，端政无双，世之希有。
    彼最初见彼颜色，起喜乐想，是谓色味。


　　“云何为色大患？
    复次。若后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体垢界，皮缓面皱，脊偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。
    云何，比丘！初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告诸比丘：“是谓色为大患。
    复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。
    云何，比丘！本见妙色，今致此患，岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“诸比丘！是谓色为大患。
    复次，比丘！若见彼女人身坏命终，将诣塳间。
    云何，比丘！本见妙色，今以变改，于中见起苦乐想，岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体膀胀烂臭，散落一处。
    云何，比丘！本有妙色，今致此变，岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若见彼女人，乌、鹊、鸱、鹫竞来食啖，或为狐、狗、狼、虎所见食啖，或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食啖。
    云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若见彼女人身，虫鸟以食其半，肠胃肉血污秽不净。
    云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若见彼女人身，血肉以尽，骸骨相连。
    云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，唯有筋缠束薪。
    云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若复见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膊骨一处，或䏶骨一处，或臗骨一处，或胁肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髅一处。
    云何，诸比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。
    云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，若见彼女人，骸骨经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。
    云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？”


　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”


　　世尊告曰：“是谓色为大患。
    复次，此色无常、变易，不得久停，无有老幼，是谓色为大患。


　　“云何色为出要？
    若能舍离于色，除诸乱想，是谓舍离于色。谓诸沙门、婆罗门，于色着色，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。
    谓诸有沙门、婆罗门，于色不着色，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓舍离于色。


　　“云何为名痛味？
    于是，比丘！得乐痛时，便知我得乐痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。
    若得食乐痛时，便知我得食乐痛；若得食苦痛时，便知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。
    不食苦痛时，便自知我不食苦痛；若不食乐痛时，便自知我不食乐痛；若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。


　　“复次，比丘！若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛。
    若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛。
    若复，比丘！得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。
    复次，痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。


　　“云何痛为出要？
    若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。
    诸有沙门、婆罗门于痛着痛，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能以身作证而自游戏。
    诸有沙门、婆罗门于痛不着痛，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，以身作证而自游戏，是谓舍离于痛。


　　“复次，比丘！若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教化人使行者，此非其宜。
    若有沙门、婆罗门能舍离痛，如实而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓舍离于痛。


　　“我今，比丘！以说着欲、味欲，欲为大患，复能舍者；亦说着色、味色，色为大患，能舍离色；以说着痛、味痛，痛为大患，能舍离痛，诸如来所应行者，所谓施设者，我今周讫。
    常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠，是谓我之教敕。”


　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。