四分律：若过差歌咏声说法有五过失。便自生贪着爱乐音声，其有闻者生贪着爱乐其声，其有闻者令其习学，诸长者闻皆共讥嫌言：‘我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。’便生慢心不恭敬，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱禅定。

释妙悦

　　尔时佛在罗阅城。
    时城中诸外道梵志，月三时集会：月八日、十四日、十五日，众人大集来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念经日供养。
    时瓶沙王在阁堂上，遥见大众往诣梵志聚会处，即便问左右人言：“今此诸人，为欲何所至？”
    答言：“王今知之，此城中梵志，月三集会，八日、十四日、十五日，众人来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念，是故众人往诣梵志聚集处。”
    时瓶沙王即下阁堂，往诣世尊所，头面礼足已在一面坐，白佛言：“今此罗阅城中诸梵志，月三时集会：八日、十四日、十五日，周旋往返共为知友给与饮食。
    善哉世尊！今敕诸比丘，令月三时集会：八日、十四日、十五日，亦当使众人周旋往来，共为知友给与饮食。我及群臣亦当来集。”
    时世尊默然受王瓶沙语。
    王见世尊默然受语已，即从座起头面礼足绕已而去。
    时世尊以此因缘集比丘僧，告言：“今此罗阅城中诸梵志，月三时会：八日、十四日、十五日，共相往来周旋，共为知友给与饮食极相爱念。
    汝亦月三时会：八日、十四日、十五日集，亦使众人来往周旋，共为知友给与饮食。
    瓶沙王及群臣亦当来集。”
    答言：“如是。世尊！”


　　时诸比丘受教已，月三时集：八日、十四日、十五日，时大众集周旋往来，共为知友给与饮食。
    王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。
    时诸比丘来集已，各各默然而坐，诸长者白诸比丘言：“我等欲闻说法。”
    诸比丘不敢说，以此事白佛，佛言：“听汝等与说法。”
    既听已，不知当说何法？佛言：“自今已去，听说契经。”
    时诸比丘欲分别说义，当说义时不具说文句，各自生疑，佛言：“听说义不具说文句。”
    时二比丘，共一高座说法，佛言：“不应尔。”
    二比丘同一高座说法共诤，佛言：“不应尔。”
    彼相近敷高座说义，互求长短，佛言：“不应尔。”
    彼因说义共相逼切，佛言：“不应尔。”
    时诸比丘二人共同声合呗，佛言：“不应尔。”


    时诸比丘欲歌咏声说法，佛言：“听。”
    时有一比丘，去世尊不远，极过差歌咏声说法。
    佛闻已即告此比丘：“汝莫如是说法，汝当如如来处中说法，勿与凡世人同。
    欲说法者，当如舍利弗、目揵连平等说法，勿与凡世人同说法。
    诸比丘！若过差歌咏声说法，有五过失。
    何等五？
    若比丘过差歌咏声说法，便自生贪着爱乐音声，是谓第一过失。
    复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪着爱乐其声，是谓比丘第二过失。
    复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。
    复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：‘我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。’便生慢心不恭敬，是谓比丘第四过失。
    复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。”


　　时诸比丘欲夜集一处说法，佛言：“听说。”
    诸比丘不知何日集，佛言：“听十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说。
    若说法人少，应次第请说。”
    彼不肯说，佛言：“不应尔。
    听应极少下至说一偈一偈者：‘诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。’
    若不肯者，当如法治。”




　　时诸比丘夜集欲说法，时坐卑座有疑，佛言：“若夜集说法者，座高卑无在。”
    时诸比丘夜集欲坐禅，佛言：“听。”
    时诸比丘睡眠，佛言：“比坐者当觉之。
    若手不相及者，当持户𨷲、若拂柄觉之。
    若与同意者，当持革屣掷之。
    若犹故睡眠，当持禅杖觉之。”
    中有得禅杖觉已呵不受，佛言：“不应尔。若呵不受者，当如法治。”
    若复睡眠，佛言：“听以水洒之。”
    其中有得水洒者，若呵不受，亦当如法治。
    若故复睡眠，佛言：“当抆眼、若以水洗面。”
    时诸比丘，犹故复睡眠。
    佛言：“当自摘耳鼻、若摩额上。
    若复睡眠，当披张郁多罗僧以手摩扪其身，若当起出户外瞻视四方仰观星宿，若至经行处守摄诸根令心不散。”


　　尔时世尊在闲静处思惟，作是念言：“我与诸比丘结戒，说波罗提木叉，中有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。”
    尔时世尊从静处出，以此因缘集诸比丘，告言：“我向者在静处思惟，心念言：‘我与诸比丘结戒，及说波罗提木叉戒。
    有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？’
    复自念言：‘我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。’
    以是故听诸比丘，共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说：‘诸大德！我今欲说波罗提木叉戒。
    汝等谛听！善心念之。
    若自知有犯者，即应自忏悔，不犯者默然。
    默然者，知诸大德清净。
    若有他问者，亦如是答。
    如是比丘，在众中乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。
    故妄语者，佛说障道法。
    若彼比丘忆念有罪，欲求清净者应忏悔，忏悔得安乐。’”


　　波罗提木叉者，戒也。
    自摄持威仪住处行根面首，集众善法三昧成就。
    我当说、当结、当发起、演布开现、反复分别。
    是故诸大德！我今当说戒。


　　共集在一处者，同羯磨集在一处，应与欲者受欲来，现前应呵者不呵，是故言应集在一处。


　　谛听善心念者，端意专心听法，故曰谛听善心念之。


　　有犯者，所作犯事未忏悔。无犯者不犯。
    若犯已忏悔。


　　若有他问亦如是答者。
    譬如一一比丘相问答。


　　故妄语，佛说障道法者，障何等道？
    障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。


　　忏悔则安乐。得何等安乐？
    得初禅乃至四禅、空无相无愿，得须陀洹果乃至阿罗汉果，故曰忏悔则安乐。




　　时诸比丘，欲歌咏声说戒，佛言：“听歌咏声说戒。”
    时诸比丘，日日说戒疲惓，佛言：“不应日日说戒。自今已去，听布萨日说戒。”
    时诸长者，问比丘言：“今日是何日？”
    比丘言：“不知。”
    皆惭愧。时诸比丘以此因缘白佛，佛言：“自今已去当数日。”
    既数日而多忘。佛言：“当作数法。”
    时诸比丘以宝作数法，佛言：“不应尔。听以骨、牙、角，若铜、铁、铅、锡、白镴、石、泥丸作。”
    诸比丘患数法零落。
    佛言：“听作孔以绳缕贯，置僧常大食少食处、夜集处、说戒处、若置杙上、若龙牙杙上，若一日过。”
    一时诸长者来问比丘言：“今日是黑月、是白月耶？”
    诸比丘不知，皆怀惭愧，以此事往白佛，佛言：“听作三十数法。十五属黑月，十五属白月。”
    时诸比丘用数法错乱，黑月数法堕白月数法中，白月数法堕黑月数法中，佛言：“自今已去听黑月数法染使黑，白月数法染使白。”
    若患数法相杂破坏者，佛言：“听中间安隔。”
    时诸比丘，欲十四日、若十五日说戒，佛言：“若王或改日，随王者法。”
    时诸比丘，不知为今日说戒、为明日说戒，往白佛，佛言：“听上座布萨日唱言：‘今日众僧说戒。’”
    时诸比丘不知何时？
    佛言：“听作时若量影时、若作破竹声、若打地声、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵稚、若告语言：‘诸大德！布萨说戒时到。’”


　　时六群比丘闻世尊听说戒，便于园中若别房中，与和尚阿阇梨、和同尚同阿阇梨、同意亲厚知识，别部说戒。
    时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何闻世尊听说戒，便自于园中、若别房中，与和尚阿阇梨、若同和尚同阿阇梨、亲厚知识，别部说戒耶？”
    尔时大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧，在静处思惟，而作是念：“我今若往说戒、若不往，我常第一清净。”
    尔时世尊，知长老大迦宾㝹心中所念，譬如力士屈申臂顷，从耆阇崛山忽然不现，乃在仙人住处黑石山侧，在迦宾㝹前敷座而坐。
    时迦宾㝹礼世尊足已在一面坐。
    时世尊知而故问：“汝在此闲静处思惟，心作是念：‘我今若往说戒若不往，我常第一清净。’
    为尔已不？”
    答言：“尔。”


    佛言：“如是！如是！迦宾㝹，如汝所言：‘汝若往就说戒、若不往，汝常第一清净。’然迦宾㝹！说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往。
    应当步往，不应乘神足往。我亦当往。”
    尔时迦宾㝹，默然受佛教敕。
    时世尊以此因缘告迦宾㝹已，譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山，还耆阇崛山就座而坐。


　　尔时诸比丘，往至佛所头面礼足在一面坐，以此事白佛。
    佛具以上事为说已，佛告诸比丘：“我听诸比丘，一住处和合说戒。
    汝等云何与和尚、阿阇梨、同和尚、阿阇梨、亲厚知识别部说戒？若一住处不和合说戒者，得突吉罗。
    自今已去，听集一处说戒。”


　　尔时诸比丘知世尊听一处说戒，或在仙人所住山黑石处相待、或在毗呵勒山七叶树窟相待、或在冢间相待、或在温泉水边相待、或在竹园迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待，或在大堂、食堂、经行堂、河边、树下、生软草处相待而疲惓。
    时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，随所住处人多少，共集一处说戒。”
    诸比丘不知，当于何处说戒？
    佛言：“听作说戒堂，白二羯磨。
    作如是白，当称名处所、大堂、若阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处。
    众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，在某甲处作说戒堂。
    白如是。’
   ‘大德僧听！今众僧在某甲处作说戒堂。
    谁诸长老忍僧在某甲处作说戒堂者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍听在某甲处作说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”




　　尔时于耆阇崛山中先立说戒堂，复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。
    时诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听解前说戒堂然后更结，白二羯磨解。
    众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，解某处说戒堂。白如是。’
    ‘大德僧听！今僧解某处说戒堂。
    谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍听解某处说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时一住处作二说戒堂，经营者二人共诤，二人各言：“众僧应先于我堂说戒。”
    时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听二人更互，从上座为始。”
    尔时有住处，布萨日大众集，而说戒堂小，不相容受。
    诸比丘念言：“世尊制戒，不结说戒堂，不得说戒。今当云何？”
    诸比丘以此事往白佛，佛言：“僧得自在若结、若不结，得说戒。”
    时上座比丘先至说戒堂，扫洒敷座、具净水瓶、具洗足瓶、然灯具、舍罗，疲极。
    诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，年少比丘应作。年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒敷座具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火具、舍罗。
    若年少比丘不知者，上座当教。
    若上座不教者，突吉罗。
    若不随上座教者，亦突吉罗。”
    时上座说戒竟，在后自收摄床座、水瓶、洗足瓶，及灯火具、舍罗复本处，疲极。
    时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去说戒竟，年少比丘，应摄水瓶、洗足瓶、灯火及舍罗复本处。
    若年少不知，上座当教。
    上座不教者，突吉罗。
    不随上座教者，亦突吉罗。”




　　时六群比丘于说戒日，与诸白衣言语问讯，作羯磨说戒说法。
    尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“此是上座应作。”
    尔时有一住处，痴和先为上座，彼不能于说戒日与白衣言谈、问讯、作羯磨说戒说法。
    尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：“听请能作者作，若上座不请能者，突吉罗。
    若不受上座请，突吉罗。”
    时诸白衣问比丘，说戒时有几人？问已不知数，有惭愧。
    诸比丘往白佛，佛言：“听数比丘。”
    虽数犹复忘，佛言：“当具舍罗。”
    彼以宝作，佛言：“不得以宝作，当用骨牙、若角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、若竹、若木作。”
    患零落，佛言：“当绳缠。”
    虽缠犹故零落，佛言：“当作函筒盛。”
    彼用宝作筒，佛言：“不应尔。
    当用骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。”
    若从筒中出，佛言：“当作盖。”
    彼用宝作盖，佛言：“不应尔。
    当以骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。”
    不知安筒何处？佛言：“安着绳床、若木床下、若悬着杙上、若龙牙杙上、衣架上。”


　　尔时诸比丘，闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。
    在诸方闻者，来集说戒疲极。
    时诸比丘白佛，佛言：“自今已去，随所住处、若村、若邑境界处说戒。
    听结界白二羯磨，当作如是结唱界方相，若空处、若树下、若山、若谷、若岩窟、若露地、若草𧂐处、若近园边、若冢间、若水涧、若石积所、若树杌、若荆蕀边、若汪水、若渠侧、若池、若粪聚所、若村、若村界。
    彼称四方相已，众中应差堪能羯磨者，如上当作白：‘大德僧听！如所说界相，若僧时到僧忍听，于此一住处一说戒结界。白如是。’
    ‘大德僧听！如所说界相，僧今于此一住处一说戒结界。
    谁诸长老忍僧于此一住处一说戒结界者默然，谁不忍者说。’
   ‘僧已忍于此一住处一说戒结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’
    ”佛言：“自今已去，听结界应如是结，当敷座，当打揵稚，尽共集一处，不听受欲。
    是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山、有堑称堑、若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍，如东方相，余方亦尔。
    众中应差堪能羯磨者如上，当如是白：‘大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。
    若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。白如是。’
    ‘大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。
    僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。
    谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处同一说戒者默然，谁不忍者说。’
   ‘僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。
    诸比丘白佛，佛言：“听结戒场。
    当如是结，白二羯磨称四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齐限。
    众中当差堪能羯磨人如上：‘大德僧听！此住处比丘称四方小界相。
    若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。
    白如是。’
    ‘大德僧听！此住处比丘称四方小界相。
    今僧于此四方小界相内结戒场。
    谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍于此四方相内结戒场竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时诸比丘意，有欲广作界者、有欲狭作者，佛言：“自今已去，若欲改作者先解前界，然后欲广狭作从意。
    当作白二羯磨解。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听！今此住处比丘，同一住处同一说戒。
    若僧时到僧忍听，解界。
    白如是。’
    ‘大德僧听！此住处比丘，同一住处同一说戒，今解界。
    谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒解界者默然，谁不忍者说。’
   ‘僧已忍同一住处同一说戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”




　　时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：“我若得离衣宿者，可即于此窟住。”
    时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，当结不失衣界。
    白二羯磨结。
    众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此住处同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，结不失衣界。
    白如是。’
    ‘大德僧听！此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界。
    谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍此住处同一住处同一说戒结不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时诸比丘脱衣置白衣舍，当着脱衣时形露。
    时诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听比丘结不失衣界，除村、村外界。
    白二羯磨。
    众中当差堪能羯磨人如上，当作如是白：‘大德僧听！此住处同一住处同一说戒。
    若僧时到僧忍听，结不失衣界，除村村外界。
    白如是。’
    ‘大德僧听！此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，除村、村外界。
    谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍听同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时诸比丘二界相接，佛言：“不应尔，当作幖帜。”
    彼二界共相错涉，佛言：“不应尔，应留中间。”
    彼诸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：“不应尔。先解不失衣界，却解大界。”
    时隔駃流河水外结不失衣界，诸比丘往取衣为水所漂，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，不得隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者。”


　　尔时有二住处，别利养、别说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养。
    诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听解界已然后结，白二羯磨如是解。
    彼此各自解界，应尽集一处，不得受欲。
    当唱界四方相，阿兰若处、树下空处、若山若谷、若岩窟露地、草𧂐园林、冢间河侧、若石𧂐、若杌树、若荆棘、若堑、若渠、若池、若粪聚、若村、村界。
    唱界齐限处已，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听！如所说界相，若僧时到僧忍听，于此处彼处结同一利养同一说戒。白如是。’
    ‘大德僧听！如所说界相，今僧于此处彼处结同一说戒同一利养。
    谁诸长老忍僧于此处彼处结同一说戒同一利养结界者默然，谁不忍者说。’
   ‘僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　尔时有二住处，别说戒、别利养。
    时诸比丘意欲同一处说戒、别利养，佛言：“自今已去，听解界已然后结，白二羯磨。
    彼此各自解，应尽集一处，不得受欲。
    当唱界方相，若阿兰、若空处，乃至村界如上，称二住处名。
    众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！如所说界方相，若僧时到僧忍听，于此处结同一说戒别利养。
    白如是。’
    ‘大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同一说戒别利养。
    谁诸长老忍僧于此界四方相内结同一说戒别利养者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍于此界四方相内，结同一说戒别利养竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时有二住处，别说戒、别利养。
    时诸比丘欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。
    佛言：“听白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，于此彼住处结别说戒同一利养，为欲守护住处故。
    白如是。’
   ‘大德僧听！今僧于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故。
    谁诸长老忍僧于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故，僧忍者默然，谁不忍者说。’
   ‘僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养，为守护住处故竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时有二住处，同一说戒、同一利养。
    时诸比丘欲得别说戒、别利养，佛言：“自今已去，听集在一处解界已，随彼所住处各自更结界。”
    尔时有二住处相去远，同一说戒、同一利养。
    若彼得少饮食供养具，持来至此，日时已过。
    若此得利养持至彼，日时已过。
    时诸比丘往白佛，佛言：“不得相去远处同一说戒、同一利养。”
    佛言：“自今已去，听作如是语：‘若此处得少食饮供养，即于此处分。
    若彼得少供养，即于彼处分。’”


　　尔时布萨日，有众多比丘于无村旷野中行，心自念言：“世尊制法，当集一处和合说戒。我等当云何？”
    以此事往白佛，佛言：“比丘善听！若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。
    若僧不得和合，随同和尚、同阿阇梨、善友知识，当下道集一处结小界说戒。
    白二羯磨当作如是结界，众中当差堪能羯磨者如上，当如是白：‘大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，结小界。白如是。’
    ‘大德僧听！今有尔许比丘集结小界。
    谁诸长老忍今有尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍尔许比丘集结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时时比丘，结界不解而去，余者嫌责往白佛，佛言：“不应不解而去，作白二羯磨解。
    众中当差堪能者如上，作如是白：‘大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，解此处小界。
    白如是。’
    ‘大德僧听！今有尔许比丘集，解此处小界。
    谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。’
    ‘僧已忍解此处小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”


　　时天暴雨，河水大涨。
    时诸比丘，隔河水结同一住处同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能得渡，即不成就说戒。
    诸比丘以此事往白佛，佛言：“不得合河水结同一说戒界，除有船桥梁。”
    时有二住处相去远，结同一说戒。
    时诸比丘十五日欲往相就说戒，不能即日达彼，不成就说戒。
    诸比丘往白佛，佛言：“不得住处相去远结同一说戒，若住处隔河水相去远，结同一住处同一说戒者，诸比丘十五日说戒，应十四日先往。
    十四日说戒，十三日应先往，不得受欲。”


　　尔时说戒日，住处有一比丘入房闭户而眠。
    诸比丘说戒已，从座起而去。
    时眠者闻声即起，问诸比丘言：“诸大德！欲何处去，不说戒耶？”
    诸比丘报言：“我等已说戒。”
    即问：“汝向者何处来耶？”
    报言：“我白日在自房闭户眠耳。”
    诸比丘往白佛，佛言：“不得于说戒日在房中眠。
    自今已去，比坐者当共相检校，知有来者不来者。
    自今已去，听先白然后说戒，作如是白：‘大德僧听！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。’
    作如是白已，然后说戒。”◎