修行道地经：知人有贪淫相？习欲多者，堕于地狱、饿鬼之中，然后得出复作淫鸟、鹦鹉、青雀及鸽、鸳鸯、鹅、鹜、孔雀、野人、猕猴；设还作人，多淫放逸轻举卒暴。

释妙悦

　本失于宝珠，　　堕之于大海，
　即时执取器，　　耗海求珠宝。


　精进不以懈，　　执心而不移，
　海神见如此，　　即出珠还之。


　适兴此方便，　　休息意天王，
　超至大宝山，　　不以为懈惓。


　能究竟本无，　　稽首无所著，
　所愿而不转，　　归命礼最胜。


　如龙王蟠结，　　端坐亦如是，
　求道以精进，　　大力起得佛。


　独步于七日，　　能忍化女人，
　稽首彼至尊，　　信见而不转。


　　其行道者，心设自念：“在于生死不可称计，习淫、怒、痴已来甚久，人命既短又复懈怠，安能一生除尽诸瑕乎？”
    若有此念，当作是观：
    譬如故舍初无居者，若干之岁冥不燃灯，执火而入冥即消索也！
    虽为久习尘垢众毒，以有智慧诸瑕则灭。
    所以者何？智慧力强愚痴劣故。
于是颂曰：


　欲求道义莫懈怠，　　以得法利离衰耗，
　承佛光明之智慧，　　除淫怒痴悉永尽。


　　谁能奉斯顺道如是？
    唯有信者、精进、智慧，无谄有志，尔乃顺行。
    何谓为信？
    见知万物皆归无常，所可受身悉为忧苦，三界悉空，一切诸法计皆无我，解如此者是谓为信。
    于是颂曰：


　其行修道者，　　计知世不安，
　万物尽非常，　　其受身皆苦。
　三界悉为空，　　一切法无我，
　所在能受行，　　是故谓有信。
　设有吾我想，　　则为颠倒人，
　能解了悉空，　　即当知是佛。
　获致甘露道，　　觉了如是者，
　无有能动摇，　　此乃谓为信。


　　修行道者，何谓精进？
    假使行者专精空无，心不舍离，是谓精进。
    设野火烧稍来近座，并烧衣服上及首目，心当念言：“火烧我头，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死终不舍行。
    所以者何？虽烧吾身为不足言，其内体中淫、怒、痴火，展转生死三恶道中，烧我身来无央数世，未得究竟至于道德；
    虽烧一身不足为救，但当力济淫、怒、痴火，已得灭度不复退还，已无有身，则无内外诸火之患。
    此淫、怒、痴不可轻灭，譬如以糠欲消铜铁，终不能也！”
    执心坚强一切方便，乃可除尽淫、怒、痴病。
于是颂曰：


　其有专精于道德，　　当尔之时莫惜身，
　譬如有象洗其身，　　沐浴适净复卧土。
　假使急厄来及已，　　雷电霹雳不以惊，
　譬如萎华人不惜，　　捐弃尘劳当如是。


　　修行道者，何谓智慧？
    晓了寂定时，知当观时，知察慧时，知受法时，了知定意正受之时，亦知迟疾从定起时；
    分别己心所有善恶，譬如良医知腹中病也！
    当制其心莫令放恣，譬如健象坠向沟井，将养之者，以御抑之，不令堕落，修行道者制断外着，亦当如是。
    知心因缘，诸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！
    了知方便，一切解脱，进止所趣，犹如金师别金好丑。


　　设行道者离于明智，不了道趣心怀恐惧，以是为非，以非为是，则不成慧；
    其行道者设得一禅至第二禅，则自畏惧谓为失禅，不知转寂也！
    心自念言：“咄哉！迷设。”
    本有善应，而念反失，心便移走也！
    在欢喜悦离于定意，则自限心而不得前，怀疑如此便为失禅，谓成不成，谓不成为成。
    云何了知禅定之意？
    专心秉志入第一禅心在灭定，适作是行入第二禅。
    所以迷者，久习俗事，未知正谛及诸漏尽，用不了谛，志在所漏故也！
    求第二禅不能制心，则不具禅，是故行者当知此非也！
    设行者明，不作是迷，则不失禅，斯谓智慧。
于是颂曰：


　假使晓了身诸法，　　则知其意所归趣，
　方便制止心所趣，　　譬如铁钩调白象。
　其有明了解定意，　　分别寂观亦如是，
　常以智慧无犹豫，　　住于道德如法教。


　　修行道者云何不邪？
    谓不谀谄，其心质直，专精行道，敦信守诚。
    设使在行而不为行，诸所尘劳不可之事，悉向法师说其瑕疹。
    譬如病者而有疾苦，悉当为医至诚说之。
    法师观察行者志意，应所乏短为其说法。
于是颂曰：


　行者怀质直，　　其心无谀谄，
　承受法师教，　　断诸尘劳垢，
　安隐善清净，　　专精勤修道，
　奉经如佛教，　　遵法犹战斗。


　　假使行者情欲炽盛，为说人身不净之法。
    有三品教：一曰身骨如锁，支拄相连；二曰适受法教，便观头骨；三曰已了是观，复察额上，系心着头。


　　假使瞋怒而炽多者，为说慈心，慈有四品：一曰父母宗亲，二曰中间之人无大亲疏，三曰凡人众庶，四曰以得是行等施慈心。
    护于怨家仁心具足，则除九恼及与横瞋。
    分别此义，虽有亲厚则远离之。
    何谓九恼而横瞋者？
    一曰心自念言：“此人本曾侵抂我。”
    二曰：“此人后傥侵我。”
    三曰：“今复欺我。”
    四曰：“过去之时，抂我亲友。”
    五曰：“后傥复侵我亲友。”
    六曰：“于今现复欺我亲友。”
    七曰：“其人前时敬我怨家。”
    八曰：“后傥复敬。”
    九曰：“于今现复敬之。”


    虽有是心悉当弃舍。
    何能令人不侵己身？但当自守不侵人耳！是我宿罪不善之报，致此恶果也！吾亲友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素与彼人宿旧亲亲，又有福德令人敬耳！三品九恼不足怀恨。


　　何谓横瞋？
    未曾相见，见便恚之。
    即当思惟：“此人未曾侵抂我身，今亦无过复且无失，何故怀恶视他人乎！其发恶心横加于人，还自受罪，譬如向风扬尘还自坌身也！”
    修行道者不能灭恚令不起者，此辈之人不入道品，如坏盛水不能致远也！
    能制恚者如水浇火，则无所害，是应修行入于道律；
    以是之故虽遭苦恼，刀锯截身，莫起瞋恚，如烧枯树无有恨心，况复瞋恚向精神者！
于是颂曰：


　等观于己身，　　凡人怨无异，
　弃捐诸九恼，　　立志不横瞋。
　制心不怀恨，　　如枯树无恚，
　修行道地者，　　如是无瑕秽。


　　修行道者设多愚痴，当观十二因缘分别了之；
    从生因缘而有老死，设不来生则无终始。
于是颂曰：


　不痴则无生，　　已除老死患，
　睹本无有始，　　何从致衰尽？
　原因六情兴，　　多乱故致痴，
　从痴有结网，　　转成愚冥痴。


　　修行道者设多想念，则为解说出入数息，喘息已定，意寂无求。
于是颂曰：


　数息求止及相随，　　睹正谛想心便止，
　本性净者奉如是，　　独坐多想不成行。


　　修行道者设多憍慢，为说此义：
    人有三慢，
    一曰言我不如某，
    二曰某与我等，
    三曰我胜于某。
    有念是者，为怀自大，当作此计：
    城外塳间，弃捐骨锁，头身异处，无有血脉，皮肉消烂，当往观此贫富、贵贱、男女、大小、端正、丑陋，枯骨正等，有何殊别？
    本末终时，肉衣、皮裹、血润、筋束，衣服、香花、璎珞其身，譬如幻化巧风所合，因心意识周旋而行，至于城郭、国邑、聚落，出入进止。
    作是观已，无有憍慢。本无观者见于塳间及一切人，等而无异。
    于是颂曰：


　其有豪富贵，　　乘驾出城游，
　及散弃塳间，　　计之等无异。
　闲居处树下，　　若有作是观，
　执心而行道，　　慢火不能烧。


　　法师说经，观察人情，凡十九辈。
    以何了知？
    分别尘劳，尔乃知之。
    何谓十九？
    一曰贪淫，
    二曰瞋恚，
    三曰愚痴，
    四曰淫怒，
    五曰淫痴，
    六曰痴恚，
    七曰淫怒愚痴，
    八曰口清意淫，
    九曰言柔心刚，
    十曰口慧心痴，
    十一者言美而怀三毒，
    十二者言粗心和，
    十三者恶口心刚，
    十四者言粗心痴，
    十五者口粗而怀三毒，
    十六者口痴心淫，
    十七者口痴怀怒，
    十八者心口俱痴，
    十九者口痴心怀三毒。
于是颂曰：


　其有淫怒痴，　　合此为三毒，
　两两而杂错，　　计便复有四；
　口柔复有四，　　口痴言痴四，
　世尊之所说，　　人情十九种。


　　何而知人有贪淫相？
    文饰自喜调戏性急，志操匆匆性如猕猴而多忘误，
    智诈浅薄无有远虑，举动所为不顾前后，
    造作不要多事恐怖，多言喜啼易诈易伏，
    安隐易解不耐勤苦，得小利入大用欢喜，
    忘失小小而甚忧戚，闻人称誉欢喜信之，
    伏匿之事悉为道说，体温多污皮薄身臭，
    毛发稀疏多白多皱，不好长须白齿起行，
    喜净洁衣好著文饰，庄严其身喜于薄衣，
    多学伎术无所不通，数行游观常喜含笑，
    绮饰奉戒性和敬长，见人先问巧黠妍雅，
    性不佷戾惭愧多慈，分别好丑取与交易，
    柔和多哀多所恩惠，于诸亲友放舍施与，
    所有多少不与人争，所惠广大，
    观顾身形所作迟缓，了知世法悉能决断，
    若见好人敬而重之，觉事翻疾，
    工于言语黠慧言和，多有朋友不能久亲，
    少于瞋恚尊敬长老，卧起行步而不安详，
    虽学于法爱欲财物，亲属朋友舍不坚固，
    结友不久，闻色欲事即贪着之，
    说其恶露寻复厌之，易进易退。
    以是之故为贪淫相。
于是颂曰：

　卒暴轻举如猕猴，　　常欢喜笑又喜啼，
　得利大喜失甚忧，　　多于言语易降伏，
　志惑匆匆而惊恐，　　自喜易诈信人语，
　志性多忘无远虑，　　好按戒法而有慧；
　贪视于色志善施，　　绮顾其身敬朋友，
　舒缓体温为多污，　　喜信惭软而有勇；
　于法财色及亲友，　　不可便疏寻即悔，
　诸所造学即能得，　　虽疾知之速忘失；
　花饰庄严其衣服，　　所作不要而敬老，
　智者敬之有学志，　　通达能明而和解；
　常喜出城行游观，　　美于言语亦乐听，
　利口便辞能分别，　　所处卧坐不忍久。
　柔软性至诚，　　轻事不顾后，
　志卒不耐苦，　　朋友好惠施；
　憎长须喜短，　　自喜然而臭，
　巧黠多皱白，　　奉戒慧无碍；
　见人先问讯，　　衣薄面齿净，
　有慈易从事，　　起行不惜财；
　别知人行慈，　　易教不很戾，
　佛说性如是，　　为应贪淫相。


　　当何以观瞋恚之相？
    解于深义不卒怼恨，若怒难解无有哀心，
    所言至诚恶口粗䵃，普怀狐疑不寻信之，
    喜求他短多寤少寐，多有怨憎结友究竟，
    仇仇难和所受不忘，无有怨惊人怖不惧，
    多力反复不能下屈，多忧难训，身体长大、肥项、大头、广肩、方额、好发，勇猛性强难伏，
    所可听受迟钝难得，既受得之亦复难忘，
    若失法财所欲亲友，永无愁顾难进难退。
    以是知之为瞋恚相。
于是颂曰：


　志性刚强深解义，　　普疑于人求长短，
　少于睡眠难屈伏，　　性曚难学亦难忘；
　能忍勤苦叵触近，　　无所畏录不卒瞋，
　身口相应难谏晓，　　勇猛有力而刚强；
　少恐鲜友多怨憎，　　少安有反身广大，
　所可作为不追悔，　　弃法财反不顾念；
　一舍所亲不思之，　　未曾还变亦不伏，
　勤力精进修大事，　　佛说是辈为瞋相。


　　云何察知愚痴之相？
    谓性柔软喜自称誉，无有慈哀破坏法桥，
    常而闭目面色憔悴，无有黠慧爱乐冥处，
    数自叹息懈惰无信，憎于善人常喜独行，
    寡见自大作事犹豫，不了吉凶不别善恶，
    若有急事不能自理，又不受谏，
    不别善友及与怨家，作事反戾弊如虎狼，
    被服弊衣身体多垢，性不自喜，
    须发蓬乱不自整顿，多忧嗜卧多食无节，
    人倩使之而不肯作、不倩不使而更自为，
    当畏不畏、不当畏者然反畏之，
    当忧反喜、当喜反忧，
    应哭而笑、应笑而哭，
    设有急事使之不行，适去呼还不肯反顾，
    常遭勤苦强忍尘劳，有所食啖不别五味，
    言语多笑喜忘重语，啮舌舐唇然而噤齘，
    行步卧起未曾安隐，举动作事无所畏难、不知去就。
    佛说是辈为愚痴相。
于是颂曰：


　弱颜愚无慈，　　强额而自举，
　眼目不视眴，　　燋焠数叹息；
　独行然无信，　　嫉贤及懈息，
　常忧多狐疑，　　不别诸善恶；
　体面多尘垢，　　不知善恶语，
　作事多愦闹，　　不能自究竟；
　所倩使不肯，　　不使而反行，
　当畏而不畏，　　不畏而反畏，
　应喜而反忧，　　应忧而反喜，
　当哭而反笑，　　当笑而反哭；
　贪饮食无饱，　　不别反怨仇，
　志性喜佷戾，　　无慧遭苦恼；
　须发常蓬乱，　　无信喜居冥，
　不别知五味，　　多卧如虎狼；
　寡见而贡高，　　啮舌而舐唇，
　弄口而喜龂，　　所语而多笑；
　卧处而不安，　　诸急事难进，
　呼还而突前，　　性尔为痴相。


　　何谓淫怒痴相？
    向所说淫、怒、痴是也！淫痴、怒痴相亦如是。
    其与一切尘劳合者，是谓淫怒痴相。
于是颂曰：


　其处于尘劳，　　与淫怒俱合，
　当观淫怒相，　　是为痴无慧。
　一切前所说，　　贪欲诸垢秽，
　有淫怒愚行，　　则知不离痴。


　　何谓口欲心欲者？
    语言柔软顺从不违，身所不欲不加于人，言念辄善安隐可意。
    譬如好树，其华色鲜果实亦美，口欲心欲亦复如此。
于是颂曰：


　其语常柔和，　　顺从言可人，
　言行而相副，　　心身不伤人。
　譬如好花树，　　成实亦甘美，
　佛尊解说是，　　心口之淫相。


　　何谓口欲心怒者？
    口言柔软而心怀毒，如种苦树，其花色鲜成果甚苦，言柔怀毒亦复如是。
于是颂曰：


　其口言柔软，　　而心怀毒害，
　视人甚欢喜，　　相随而可亲。
　口言而柔顺，　　其心内含毒，
　如树华色鲜，　　其实苦若毒。


　　云何知口欲心痴者？
    言语柔和其心冥冥，不能益人亦不欺损。
    譬如画瓶，视表甚好里空且冥，口欲心痴亦犹如此。
    于是颂曰：


　口言有柔和，　　而心怀冥痴，
　当知此辈人，　　口淫而心愚。
　观其口如慧，　　心中冥如漆，
　外好如画瓶，　　其内空且冥。


　　何谓口欲而心怒痴？
    所言柔软念善鲜少，性不调顺，或复念恶、有时不念，善恶不别，其性难知。
    譬如甜药杂以咸苦不可分别，其有口欲而心怒痴，亦复如此。
于是颂曰：


　其有口言欲，　　心怀诸怒痴，
　譬如醍醐蜜，　　杂以辛苦咸。


　　何谓口粗而心淫者？
    语言刚急中伤于人，众所憎恶不欲见之，无有敬者；
    譬如父母诃教子孙，虽口刚急而心犹爱；
    譬如疮医破洗人疮，当时大痛，久久除愈心甚欢喜。
    其有口刚而心淫者亦复如是。
于是颂曰：


　有现口言急，　　而心怀淫欲，
　譬如夏日热，　　其光照冷水。


　　何谓口刚而心怒者？
    口言粗䵃，所可怀念，无有慈善不欲人利。
    譬如苦药复和以毒，设饮病人吐之不服，设饮消时则害人命，其口刚急而心怒者亦复如是。
于是颂曰：


　其口言急无亲敬，　　心念弊恶而怀毒，
　常喜侵枉于他人，　　当观此辈行杂毒。


　　何谓口粗而心痴者？
    言常刚急恶加于人，举动所作心不自觉，不念人善亦不念恶。
    譬若有贼拔刀恐人而不能害，如是行者知为口急而心愚痴。
    于是颂曰：


　口言刚急心不害，　　喜恐于人无所加，
　譬如拔刀无所施，　　口粗心痴亦如是。


　　何谓口粗心怀三毒者？
    口言刚急或善于人，又复加恶，乍念不善亦不能恶。
    譬如大吏捕得盗贼，其下小吏恐责其辞，又复有吏诱进问之，其次小吏鞭杖拷之，又复有吏不问善恶亦不拷责，是谓口粗而怀三毒者。
于是颂曰：


　口言而刚急，　　其心怀三毒，
　志性如是者，　　不善不为恶；
　行迹若斯者，　　名之中间人，
　勤苦及安隐，　　是事杂错俱。


　　何谓口痴而心欲者？
    无所别知，人与共语都无所解，不晓善恶义所归趣；
    心常自念：“当何以益加于人也！”
    至于趣事，如所思念不失本要。
    譬如冥夜兴云降雨，其口痴心欲亦复如此。
    于是颂曰：


　其有口痴而心淫，　　口所言说不了了，
　如龙兴云而不雷，　　口痴心淫亦如是。


　　云何为口痴心刚？
    不能施善亦不加恶，常心念言：“以何方便中伤于人？”
    设得便者辄危害人。
    譬如以灰覆于炭火，行人蹑上便烧其足，口痴心怒亦复如是。
于是颂曰：


　口痴而心刚，　　不柔无恶言，
　常怀恶加人，　　不念人善利。
　所言不了了，　　藏恶在于心，
　如灰覆炭火，　　设蹑烧人足。


　　何谓口痴而心怀冥？
    不能以善加施于人，亦不加恶，心亦不念他人善恶，无所增损。
    所以者何？无势力故。
    譬如火灭以灰覆之，若持枯草及𤍜牛屎，积着其上手触足蹈，无所能烧而不成熟。
    所以者何？无所堪任。
    口痴心冥亦复如是。
于是颂曰：


　其口有痴愚，　　而心怀闇冥，
　都不能念恶，　　亦不能念善，
　不能成办事，　　亦不不为能，
　如暴中炊煮，　　无所能成熟。


　　何谓口痴心怀三毒？
    口无所犯不益于人，少所中伤昼夜思念：“以何方便中伤于人？”
    又复心念：“云何饶人？”
    或心念言：“不损益人。”
    譬如故瓶盛净不净，而盖其口不见其里，发口则现，口痴心怀三毒亦复如此。
于是颂曰：


　作性喜反戾，　　口言不了除，
　而怀淫怒痴，　　盛满以臭秽。
　譬如大故瓶，　　受诸净不净，
　不能益于人，　　亦都无所损。


　　其为法师，以此十九事，观察人情而为说法。


    其淫相者云何解说？
    为讲法言：“习欲多者堕于地狱、饿鬼之中，然后得出复作淫鸟、鹦鹉、青雀及鸽、鸳鸯、鹅、鹜、孔雀、野人、猕猴；
    设还作人，多淫放逸轻举卒暴。
    仁当察此曼及人身，观知罪垢，恶露不净，莫习淫欲。”
于是颂曰：


　其多习淫色，　　憍慢速目烧，
　在人若畜生，　　地狱饿鬼中，
　生彼还自害，　　尘劳火见烧；
　欲令解脱此，　　随行故说是。


　　设多瞋者随其行迹，而为说法：“犯众瞋恚堕于地狱、饿鬼之道，从恶处出当作毒兽、鬼魅、罗刹、反足、女鬼、溷鬼之类，
    又作师子、虎、狼、蛇虺、毒虫、蚊虻、蚑蜂、百足之虫；
    设从此道还在世间，形貌丑陋人所不媚，常当短命而多疾病，身体不完。
    以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。”于是颂曰：


　人多怀瞋恚，　　众共所憎恶，
　坐是堕恶道，　　多病不安隐，
　堕鬼及毒兽，　　既作人下贱；
　能行慈心者，　　即除瞋恚冥。


　　设多愚痴为说此法：“曚冥兴盛，死堕地狱、饿鬼之路，若在畜生则作痴兽，谓牛、羊、狐、犬、骡、驴、猪豚之属；
    设还人道，性不决了，少眼根弱，当多疾病六情不完，生于夷狄野人之中，从冥入冥。”
    以是教之观十二缘，除愚冥本。
    于是颂曰：


　多习愚痴者，　　诸根不完具，
　生于牛羊中，　　然后堕地狱；
　假使修学人，　　愿度此恶道，
　欲得脱其冥，　　当观十二缘。


　　设多淫怒当行二事：观其不净，又奉慈心。
    若多淫痴为讲二事：空无及慈。
    设怒痴盛，为说二事：导以慈心，并了痴本。
    于是颂曰：


　行慈观不净，　　攻治淫怒痴，
　教色诸愚者，　　十二缘不明。
　若人瞋恚盛，　　及痴甚除冥，
　当为讲慈心，　　十二因缘本。


　　若有口淫而心欲者，为说无常空寂之义也；
    心怒口恚唯讲慈仁也；
    口痴心冥讲十二缘。
    其余四种众病备具：
    一者口淫心怀三毒，
    二者口怒淫恚痴具，
    三者口愚内怀三垢，
    四者有人淳怀三毒。


    其解法师，当为此辈说法教化，令其寂然观因缘本。
    所以者何？是辈种类尘劳淳厚，积诸罪殃而自缠裹，虽为现法不见圣谛，唯当教之讽诵劝进，缘是之故专在诵务，尘劳转薄，虽不获道，可得上天。
    于是颂曰：


　其有行犯淫，　　而心瞋恚痴，
　当教讽诵经，　　及劝使为福；
　尘劳虽兴盛，　　缘是除罪盖，
　因斯之方便，　　然后得生天。


　　譬如有人修治树园，地高下之，丘墟平之，溉灌以时，拔去荆棘、秽草、芦苇，邪生诸曲、横出不理皆落治之，弃着垣外令其顺好；
    树木无碍，根生滋茂，皆悉护之令不折伤。
    以是之故，树木转大花实兴盛。
    其修行者受法师教，除淫怒痴欲想诸秽，以是之故，行遂长成至于得道。
    于是颂曰：


　其树木曲戾，　　邪出不顺生，
　荆棘诸瑕秽，　　悉落治令政。
　以若干方便，　　修理乃得成，
　修行治法树，　　奉经亦如是。
　除诸淫怒痴，　　受师百千教，
　灭去诸瑕秽，　　如园师修树。


　　法师说经，察以四事。
    何谓为四？
    一曰博学而得至道；
    二曰怀来以道，其于学问不能论义；
    三曰博学道德未得成就；
    四曰无知无道。


    复有四法：
    一曰初由法师从其启受知义解法；
    二曰虽解其义不能微妙；
    三曰分别浅法不能至深；
    四曰不知其义亦不晓了。
    如是学法，所习唐苦。
    譬如两人俱不晓泅，堕深水中，欲相免济反更溺死；
    如盲牵盲欲有所至，中道迷惑竟不能达；
    不知义者亦不晓慧，而欲说法欲有所救，亦复如是。
于是颂曰：


　譬如人博学，　　众善无央数，
　已得度无极，　　若人越大海。
　若人净如谛，　　而无有智慧，
　但可取其要，　　不能获深义。
　若习入道者，　　随顺不违律，
　以能敬受教，　　如是有反复。
　譬如近尊者，　　必当获大利，
　其学修行道，　　所求义必进。
　但解进其义，　　而不能微妙，
　如人食空羹，　　而无有饭具。
　从师咨受义，　　不了妙如是，
　不能解大道，　　不至正真慧。
　设使不入道，　　不能分别说，
　则不解于慧，　　无义不了了。
　如盲欲御盲，　　不能致所趣，
　无义亦无慧，　　譬之亦其然。


　　其修行者计有三品：
    一曰或身行道而心不随，
    二曰或心行道而身不从，
    三曰修道身心俱行也。


    何谓身行而心不随？
    假使行者结跏趺坐，政直端心，譬如柱树未曾动摇，而现此相内心流逸，色、声、香、味、细滑之念，所更不更而普求之。
    其心放逸不得自在，譬如死尸捐在冢墓，虎、狼、禽兽、飞鸟、狗犬貉争食之，身定内乱亦犹其然，斯为修行道德地者身定心乱。
于是颂曰：


　结加趺端坐，　　不动如太山，
　其心内迷散，　　情犹象堕渊；
　如是修行者，　　身定而心乱，
　譬若树狂花，　　不成果而落。


　　何谓修行道地者？
    有心在道而身不从，身不端坐成四意止，是时心定而身不安。
于是颂曰：


　假使心性自调和，　　住四意止无他相，
　是时则名四意止，　　虽身不定心不乱。


　　修行道地，何谓身心而俱定者？
    身坐端正心不放逸，内根皆寂，亦不走外随诸因缘也！
    当尔之时，身心端定都不可动，以此知之身心等定。
于是颂曰：


　其身心俱定，　　内外不放逸，
　寂然加趺坐，　　如柱定难倾。
　见于生死谛，　　如水漂岸树，
　身心而相应，　　疾成道得果。


　　修行道地，专精于道而不动转，如是寂灭速至泥洹。
于是颂曰：


　讲说若干之要义，　　如乳石蜜和食之，
　其无谀谄能承法，　　则以佛教自调顺。