四分律：自说我得上人法，是阿罗汉，得禅、得神通、知他心。并复叹彼某得。世有二贼：一者实非净行自称净行，二者为口腹故不真实、非己有，在大众中故作妄语，自称言：‘我得上人法。’以盗受人饮食故。

释妙悦

　　  尔时世尊游于毗舍离猕猴江边高阁讲堂，时世谷贵人民饥饿乞食难得。
    时世尊告阿难：“诸有在毗舍离比丘，尽令集在讲堂。”


    阿难即承佛教敕，诸比丘集会讲堂。


    众僧集已，头面礼佛足却住一面，白佛言：“毗舍离比丘已集讲堂，唯圣知时。”
    尔时世尊即诣讲堂在大众中坐，告诸比丘：“汝等当知！今时世谷贵，人民饥饿，乞食难得。
    汝等诸有同和上、同师、随亲友知识，各共于此毗舍离左右，随所宜安居，我亦当于此处安居。
    何以故？饮食难得，令众疲苦。”


    时诸比丘闻世尊教已，即各随同和上、同师亲友知识，于毗舍离左右安居，世尊于毗舍离城内安居。


　　时有众多比丘，于婆裘河边僧伽蓝中安居者，作是念：“如今此国谷贵，人民饥饿，乞食难得。
    我等作何方便，不以饮食为苦。”
    寻即念言：“我今当至诸居士家语言：‘我得上人法！我是阿罗汉，得禅、得神通、知他心，并复叹彼某甲得阿罗汉，得禅、得神通、知他心。’
    中有信乐居士，所有饮食不敢自啖、不与妻子，当持供养我等。
    彼诸居士亦当称叹我等：‘此诸比丘真是福田可尊敬者。’
    我等于是可得好美饮食，可得安乐住，不为乞食所苦。”


    尔时婆裘河边诸比丘作是念已，即往至诸居士家，自说：“我得上人法，是阿罗汉，得禅、得神通、知他心。”


    并复叹彼某甲比丘得阿罗汉，得禅、得神通、知他心。
    时诸信乐居士信受其言，即以所有饮食、妻子之分不食，尽持供养诸比丘言：“此是世间可尊敬者。”
    此诸比丘受诸居士供养，颜色光泽和悦气力充足。


　　诸余比丘在毗舍离安居者，颜色憔悴，形体枯燥，衣服弊坏。
    安居竟摄持衣钵，往世尊所头面作礼在一面坐。
    尔时世尊慰问诸比丘言：“汝等住止和合安乐不？不以饮食为苦耶？”


    诸比丘白佛言：“我等住止和合安乐。”


    时世谷贵，人民饥饿，乞食难得以此为苦，在婆裘河边僧伽蓝中，安居诸比丘，颜色光泽和悦，气力充足。
    安居竟，摄衣持钵往世尊所，到已头面作礼在一面坐。
    时世尊慰问诸比丘：“汝等住止和合安乐不？不以饮食为苦耶？”
    诸比丘白佛言：“我等住止和合安乐，不以饮食为苦。”
    佛问言：“今世谷贵，人民饥馑，乞食难得，汝等以何方便，不以饮食为苦耶？”
    诸比丘即以上因缘具白世尊，以是故不以饮食为苦。
    世尊问诸比丘：“汝等有实不？”
    答言：“或有实、或无实。”


    佛告诸比丘：“汝等愚人，有实尚不应向人说，况复无实而向人说。”


    时世尊告诸比丘：“世有二贼：
    一者实非净行自称净行，
    二者为口腹故不真实、非己有，
    在大众中故作妄语，自称言：‘我得上人法。’
    是中为口腹故，不真实、非己有，于大众中故妄语，自称言‘我得上人法’者最上大贼。
    何以故？以盗受人饮食故。”

    时世尊以无数方便，诃责婆裘河边僧伽蓝中安居诸比丘已，告诸比丘：“此愚人，多种有漏处，最初犯戒。
    自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘实无所知，自称言：‘我得上人法。我如是、我见是。’
    彼于异时，若问、若不问，欲自清净故作是说：‘我实不知不见，言知言见虚诳妄语。’
    是比丘波罗夷，不共住。”
    如是世尊，与诸比丘结戒。




　　  尔时有一增上慢比丘语人言：“我得道。”
    彼于后时精进不懈，勤求方便证最上胜法。


    彼作是念：“世尊与诸比丘结戒，若比丘实无所知，自称言：‘我得上人法，我知是、我见是。’
    彼于异时若问、若不问，欲自清净故言：‘我实不知不见，言知言见虚诳妄语。’
    是比丘波罗夷不共住。”


    而我慢心自言：“我得道。后勤方便精进不懈，证最上胜法。我将无犯波罗夷耶？今当云何？”
    寻语诸同意比丘：“世尊与诸比丘结戒：‘若比丘实无所知，自称言：“我得上人法，我知是、我见是。”
    彼于异时若问若不问，欲自清净故言：“我实不知不见，言知言见虚诳妄语。”
    波罗夷，不共住。’


    我以增上慢故自称言：‘我得道。’
    后勤方便，精进不懈，证最上胜法。
    我将不犯波罗夷耶？善哉大德！为我白佛，随佛教敕我当奉行。”
    尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。
    世尊尔时以此因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便，赞叹头陀，端严少欲知足，乐出离者。


    告诸比丘：“增上慢者不犯。
    自今已去当如是说戒：‘若比丘实无所知，自称言：“我得上人法，我已入圣智胜法，我知是、我见是。”
    彼于异时若问、若不问，欲自清净故作是说：“我实不知不见，言知言见虚诳妄语。”
    除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。’”


　　比丘义如上。


　　不知不见者，实无知见。


　　自称者，自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才。


　　人法者，人阴、人界、人入。


　　上人法者，诸法能出要成就。


　　自言念在身、自言正忆念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精进、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修习、自言有慧、自言见、自言得、自言果。

　　自言念在身者，有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定，无复艰难而得自在，是为自言得身念处。

　　自言正忆念者，有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定，无复艰难而得自在，是为自言正忆念。
    自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精进、亦如上说。

　　自言得定者，
    有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧、空无相无作三昧，狎习亲附思惟此定，余如上说。

　　自言得正受者，
    想正受、无想正受、随法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，狎习亲附思惟此正受，余如上说。

　　自言有道者，
    从一支道乃至十一支道，狎习亲附思惟此道，余如上说。

　　自言修者，
    修戒、修定、修智、修解脱慧、修见解脱慧，狎习亲附，余如上说。

　　自言有智者，
    法智、比智、等智、他心智，狎习亲附思惟此智，余如上说。

　　自言见者，
    见苦、见集、见尽、见道，若复作如是言：“天眼清净观诸众生，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣。知有好丑、贵贱，随众生业报如实知之。”
    狎习亲附，余如上说。

　　自言得者，
    得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，狎习亲附，余如上说。

　　自言果者，
    须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，狎习亲附，余如上说。

　　如是虚而不实，不知、不见，向人说言：“我得上人法。”
    口自向人说，前人知者，波罗夷；说而不知者，偷兰遮。
    若遣手印、若遣使、若书、若作知相，若知者，波罗夷；
    若不知者，偷兰遮。
    自在静处作不静想，口说言：“我得上人法。”
    偷兰遮。
    不静处作静处想，口说言：“我得上人法。”
    偷兰遮。
    诸天、阿须罗、乾闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变形有智，向说得上人法，知者，偷兰遮；
    说而不知者，突吉罗。
    手印遣使、若书、若作知相使彼知，偷兰遮；彼不知，突吉罗。
    畜生不能变形者，向说得上人法，突吉罗。
    若人实得道，向不同意大比丘说：“得上人法。”
    突吉罗。
    若为人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受，我等得是，波罗夷。
    人作人想，波罗夷；
    人疑者，偷兰遮；
    人非人想，偷兰遮。
    非人人想，偷兰遮；
    非人疑，亦偷兰遮。


　　比丘尼，波罗夷；
    式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈。
    是为犯。


　　不犯者，增上慢人自言：“是业报因缘非修得。”
    若向同意大比丘说上人法，若向人说根、力、觉、意、解脱三昧、正受法，不自称言我得。
    若戏笑说，或疾疾说，屏处独说，梦中说，欲说此错说彼，不犯。


　　不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。