佛说长阿含经：佛所知见、所灭、所觉，佛尽觉知，故名等正觉。

释妙悦

　　如是我闻：


　　一时，佛在迦维罗卫国缅祇优婆塞林中，与大比丘众千二百五十人俱。


　　时，有沙弥周那在波波国，夏安居已，执持衣钵，渐诣迦维罗卫缅祇园中，至阿难所，头面礼足，于一面立，白阿难言：“波波城内有尼乾子，命终未久，其诸弟子分为二分，各共诤讼，面相毁骂，无复上下，迭相求短，竞其知见：‘我能知是，汝不能知；我行真正，汝为邪见。以前着后，以后着前，颠倒错乱，无有法则。我所为妙，汝所言非，汝有所疑，当咨问我。’大德阿难！时，彼国人民事尼乾者，闻诤讼已，生厌患心。”


　　阿难语周那沙弥曰：“我等有言欲启世尊，今共汝往，宣启此事，若世尊有所戒敕，当共奉行。”


　　尔时，沙弥周那闻阿难语已，即共诣世尊，头面礼足，在一面立。
    尔时，阿难白世尊曰：“此沙弥周那在波波国夏安居已，执持衣钵，渐来至此，礼我足，语我言：‘波波国有尼乾子，命终未久，其诸弟子分为二分，各共诤讼，面相毁骂，无复上下，迭相求短，竞其知见：“我能知是，汝不能知；我行真正，汝为邪见。以前着后，以后着前，颠倒错乱，无有法则。我所言是，汝所言非，汝有所疑，当咨问我。”
    时，彼国人民事尼乾者，闻诤讼已，生厌患心。’”


　　世尊告周那沙弥曰：“如是。周那！彼非法中不足听闻，此非三耶三佛所说，犹如朽塔难可污色。彼虽有师，尽怀邪见；虽复有法，尽不真正，不足听采，不能出要，非是三耶三佛所说，犹如故塔不可污也。彼诸弟子有不顺其法，舍彼异见，行于正见。
    周那！若有人来语彼弟子：‘诸贤！汝师法正，当于中行，何以舍离？’其彼弟子信其言者，则二俱失道，获无量罪，所以者何？彼虽有法，然不真正故。
    周那！若师不邪见，其法真正，善可听采，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔易可污色。然诸弟子于此法中，不能勤修，不能成就，舍平等道，入于邪见，若有人来语彼弟子：‘诸贤！汝师法正，当于中行，何以舍离，入于邪见？’其彼弟子信其言者，则二俱见真正，获无量福。所以者何？其法真正。”


　　佛告周那：“彼虽有师，然怀邪见，虽复有法，尽不真正，不足听采，不能出要，非三耶三佛所说，犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就，随顺其行，起诸邪见。
    周那！若有人来语其弟子言：‘汝师法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言者，则二俱失道，获无量罪。所以者何？以法不真正故。
    周那！若师不邪见，其法真正，善可听采，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔易为污色。又其弟子法法成就，随顺修行而生正见，若有人来语其弟子言：‘汝师法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言，二俱正见，获无量福。所以者何？法真正故。


　　“周那！或有导师出世，使弟子生忧；或有导师出世，使弟子无忧。
    云何导师出世，使弟子生忧？
    周那！导师新出世间，成道未久，其法具足，梵行清净，如实真要而不布现，然彼导师速取灭度，其诸弟子不得修行，皆愁忧言：‘师初出世，成道未久，其法清净，梵行具足，如实真要，竟不布现，而今导师便速灭度，我等弟子不得修行。’是为导师出世，弟子愁忧。
    云何导师出世，弟子不忧？
    谓导师出世，其法清净，梵行具足，如实真要而广流布，然后导师方取灭度，其诸弟子皆得修行，不怀忧言：‘师初出世，成道未久，其法清净，梵行具足，如实真要而不布现，而今导师便速灭度，使我弟子不得修行。’如是，周那！导师出世，弟子无忧。”


　　佛告周那：“此支成就梵行，谓导师出世，出家未久，名闻未广，是谓梵行支不具足。
    周那！导师出世，出家既久，名闻广远，是谓梵行支具足满。
    周那！导师出世，出家既久，名闻亦广，而诸弟子未受训诲，未具梵行，未至安处，未获己利，未能受法分布演说，有异论起不能如法而往灭之，未能变化成神通证，是为梵行支不具足。
    周那！导师出世，出家既久，名闻亦广，而诸弟子尽受教训，梵行具足，至安隐处，已获己利，又能受法分别演说，有异论起能如法灭，变化具足成神通证，是为梵行支具足满。


　　“周那！导师出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼未受训诲，未至安处，未获己利，未能受法分布演说，有异论起不能以法如实除灭，未能变化成神通证，是为梵行支未具足。
    周那！导师出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼尽受教训，梵行具足，至安隐处，已获己利，复能受法分别演说，有异论起能如法灭，变化具足成神通证，是为梵行支具足满。
    周那！诸优婆塞、优婆夷广修梵行，乃至变化具足成神通证，亦复如是。


　　“周那！若导师不在世，无有名闻，利养损减，则梵行支不具足满。
    若导师在世，名闻利养，皆悉具足，无有损减，则梵行支为具足满。
    若导师在世，名闻利养，皆悉具足，而诸比丘名闻利养，不能具足，是为梵行支不具足。
    若导师在世，名闻利养，具足无损，诸比丘众亦复具足，则梵行支为具足满，比丘尼众亦复如是。


　　“周那！我出家久，名闻广远，我诸比丘已受教诫，到安隐处，自获己利，复能受法为人说法，有异论起能如法灭，变化具足成神通证，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆亦如是。
    周那！我以广流布梵行，——乃至变化具足成神通证。
    周那！一切世间所有导师，不见有得名闻利养如我如来、至真、等正觉者也。
    周那！诸世间所有徒众，不见有名闻利养如我众也。
    周那！若欲正说者，当言见不可见。云何见不可见？一切梵行清净具足，宣示布现，是名见不可见。”


　　尔时，世尊告诸比丘：“郁头蓝子在大众中而作是说：‘有见不见，云何名见不见？如刀可见，刃不可见。’
    诸比丘！彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻，如是，
    周那！若欲正说者，当言见不见。云何见不见？汝当正欲说言：‘一切梵行清净具足，宣示流布，是不可见。’
    周那！彼相续法不具足而可得，不相续法具足而不可得。
    周那！诸法中梵行，酪酥中醍醐。”


　　尔时，世尊告诸比丘：“我于是法躬自作证，谓四念处、四神足、四意断、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道，汝等尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；
    于如来正法，当自炽然，快得安乐。得安乐已，若有比丘说法中有作是言：‘彼所说句不正，义理不正。’比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何？诸贤！我句如是，汝句如是；我义如是，汝义如是。何者为胜？何者为负？’
    若彼比丘报言：‘我句如是，我义如是；汝句如是，汝义如是；汝句亦胜，汝义亦胜。’彼比丘说此，亦不得非，亦不得是。
    当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是尽共和合，勿生诤讼，同一受，同一师，同一乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。


　　“得安乐已，若有比丘说法，中有比丘作是言：‘彼所说句不正，义正。’
    比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何？比丘！我句如是，汝句如是，何者为是？何者为非？’
    若彼比丘报言：‘我句如是，汝句如是，汝句亦胜。’
    彼比丘说此，亦不得言是，不得言非，当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。


　　“得安乐已，若有比丘说法，中有比丘作是言：‘彼所说句正，义不正。’
    比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何？比丘！我义如是，汝义如是，何者为是？何者为非？’
    若彼报言：‘我义如是，汝义如是，汝义亦胜。’
    彼比丘说此已，亦不得言是，亦不得言非，当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是比丘尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳，于如来正法，当自炽然，快得安乐。


　　“得安乐已，若有比丘说法，中有比丘作如是言：‘彼所说句正，义正。’
    比丘闻已，不得言非，当称赞彼言：‘汝所言是，汝所言是。’是故，比丘！于十二部经自身作证，当广流布，一曰《贯经》，二曰《祇夜经》，三曰《受记经》，四曰《偈经》，五曰《法句经》，六曰《相应经》，七曰《本缘经》，八曰《天本经》，九曰《广经》，十曰《未曾有经》，十一曰《譬喻经》，十二曰《大教经》，当善受持，称量观察，广演分布。


　　“诸比丘！我所制衣，若冢间衣，若长者衣、粗贱衣；此衣足障寒暑、蚊虻，足蔽四体。
     诸比丘！我所制食，若乞食，若居士食；此食自足，若身苦恼，众患切已，恐遂至死，故听此食，知足而已。
    诸比丘！我所制住处，若在树下，若在露地，若在房内，若楼阁上，若在窟内，若在种种住处；此处自足，为障寒暑、风雨、蚊虻，下至闲静懈息之处。
    诸比丘！我所制药，若大小便，酥油蜜、黑石蜜；此药自足，若身生苦恼，众患切已，恐遂至死，故听此药。”


　　佛言：“或有外道梵志来作是语：‘沙门释子以众乐自娱。’
    若有此言，当如是报：‘汝等莫作此言，谓沙门释子以众乐自娱。所以者何？有乐自娱，如来呵责；有乐自娱，如来称誉。’
    若外道梵志问言：‘何乐自娱，瞿昙呵责？’
    设有此语，汝等当报：‘五欲功德，可爱可乐，人所贪着。
    云何为五？
    眼知色，可爱可乐，人所贪着；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触，可爱可乐，人所贪着。
    诸贤！犹是五欲缘生喜乐，此是如来、至真、等正觉之所呵责也。
    犹如有人故杀众生，自以为乐，此是如来、至真、等正觉之所呵责。
    犹如有人私窃偷盗，自以为乐，此为如来之所呵责。
    犹如有人犯于梵行，自以为乐，此是如来之所呵责。
    犹如有人故作妄语，自以为乐，此是如来之所呵责。
    犹如有人放荡自恣，此是如来之所呵责。
    犹如有人行外苦行，非是如来所说正行，自以为乐，此是如来之所呵责。’


　　“诸比丘！呵责五欲功德，人所贪着。
    云何为五？
    眼知色，可爱可乐，人所贪着；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触，可爱可乐，人所贪着；如此诸乐，沙门释子无如此乐。
    犹如有人故杀众生，以此为乐，沙门释子无如此乐。
    犹如有人公为盗贼，自以为乐，沙门释子无如是乐。
    犹如有人犯于梵行，自以为乐，沙门释子无如是乐。
    犹如有人故作妄语，自以为乐，沙门释子无如是乐。
    犹如有人放荡自恣，自以为乐，沙门释子无如是乐。
    犹如有人行外苦行，自以为乐，沙门释子无如是乐。


　　“若外道梵志作如是问‘何乐自娱，沙门瞿昙之所称誉？’
    诸比丘！彼若有此言，汝等当答彼言：‘诸贤！有五欲功德，可爱可乐，人所贪着。
    云何为五？眼知色，——乃至身知触，可爱可乐，人所贪着。
    诸贤！五欲因缘生乐，当速除灭。
    犹如有人故杀众生，自以为乐；有如此乐，应速除灭。
    犹如有人公为盗贼，自以为乐；有如此乐，应速除灭。
    犹如有人犯于梵行，自以为乐；有如此乐，应速除灭。
    犹如有人故为妄语，自以为乐；有如此乐，应速除灭。
    犹如有人放荡自恣，自以为乐；有如此乐，应速除灭。
    犹如有人行外苦行，自以为乐；有如是乐，应速除灭。
    犹如有人去离贪欲，无复恶法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅；如是乐者，佛所称誉。
    犹如有人灭于觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅；如是乐者，佛所称誉。
    犹如有人除喜入舍，自知身乐，贤圣所求，护念一心，入第三禅；
    如是乐者，佛所称誉。乐尽苦尽，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅；如是乐者，佛所称誉。’


　　“若有外道梵志作如是问：‘汝等于此乐中求几果功德？’
    应答彼言：‘此乐当有七果功德。
    云何为七？
    于现法中，得成道证，正使不成，临命终时，当成道证；
    若临命终复不成者，当尽五下结，中间般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。
    诸贤！是为此乐有七功德。
    诸贤！若比丘在学地欲上，求安隐处，未除五盖，云何为五？贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。彼学比丘方欲上求，求安隐处，未灭五盖，于四念处不能精勤，于七觉意不能勤修，欲得上人法、贤圣智慧增盛，求欲知欲见者，无有是处。
    诸贤！学地比丘欲上求，求安隐处，能灭五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。于四意处又能精勤，于七觉意如实修行，欲得上人法、贤圣智慧增上，求欲知欲见者，则有是处。
    诸贤！若有比丘漏尽阿罗汉，所作已办，舍于重担，自获己利，尽诸有结使，正智解脱，不为九事。
    云何为九？一者不杀，二者不盗，三者不淫，四者不妄语，五者不舍道，六者不随欲，七者不随恚，八者不随怖，九者不随痴。
    诸贤！是为漏尽阿罗汉所作已办，舍于重担，自获己利，尽诸有结，正智得解，远离九事。’


　　“或有外道梵志作是说言：‘沙门释子有不住法。’
    应报彼言：‘诸贤！莫作是说：沙门释子有不住法。所以者何？沙门释子，其法常住，不可动转，譬如门阃常住不动，沙门释子亦复如是，其法常住，无有移动。’
    或有外道梵志作是说言：‘沙门瞿昙尽知过去世事，不知未来事。’
    ‘彼比丘、彼异学梵志智异，智观亦异，所言虚妄。如来于彼过去事，
    若在目前，无不知见；于未来世，生于道智。过去世事虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记；
    或过去事有实，无可喜乐，无所利益，佛亦不记；
    若过去事有实、可乐，而无利益，佛亦不记；
    若过去事有实、可乐，有所利益，如来尽知然后记之；
    未来、现在，亦复如是。如来于过去、未来、现在，应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也。佛于初夜成最正觉，及末后夜，于其中间有所言说，尽皆如实，故名如来。
    复次，如来所说如事，事如所说，故名如来。
    以何等义，名等正觉？佛所知见、所灭、所觉，佛尽觉知，故名等正觉。’


　　“或有外道梵志作如是说：‘世间常存，唯此为实，余者虚妄。’
    或复说言：‘此世无常，唯此为实，余者虚妄。’
    或复有言：‘世间有常无常，唯此为实，余者虚妄。’
    或复有言：‘此世间非有常非无常，唯此为实，余者虚妄。’
    或复有言：‘此世间有边，唯此为实，余者为虚妄。’
    或复有言：‘世间无边，唯此为实，余者虚妄。’
    或复有言：‘世间有边无边，唯此为实，余者虚妄。’
    或复有言：‘世间非有边非无边，唯此为实，余者虚妄。’
    或复有言：‘是命是身，此实余虚。’
    或复有言：‘非命非身，此实余虚。’
    或复有言：‘命异身异，此实余虚。’
    或复有言：‘非异命非异身，此实余虚。’
    或复有言：‘如来有终，此实余虚。’
    或复有言：‘如来不终，此实余虚。’
    或复有言：‘如来终不终，此实余虚。’
    或复有言：‘如来非终非不终，此实余虚。’
    诸有此见，名本生本见，今为汝记，谓：‘此世常存，——乃至如来非终非不终，唯此为实，余者虚妄，是为本见本生。’为汝记之。


　　“所谓未见未生者，我亦记之。
    何者未见未生，我所记者？色是我，从想有终，此实余虚；无色是我，从想有终；亦有色亦无色是我，从想有终；非有色非无色是我，从想有终。
    我有边，我无边，我有边无边，我非有边非无边，从想有终。
    我有乐，从想有终；
    我无乐，从想有终；
    我有苦乐，从想有终；
    我无苦乐，从想有终。
    一想是我，从想有终；
    种种想是我，从想有终；
    少想是我，从想有终；
    无量想是我，从想有终，此实余虚。
    是为邪见本见本生，我之所记。


　　“或有沙门、婆罗门有如是论、有如是见：‘此世常存，此实余虚，——乃至无量想是我，此实余虚。’
    彼沙门、婆罗门复作如是说、如是见：‘此实，余者虚妄。’
    当报彼言：‘汝实作此论，云何此世常存？此实余虚耶？如此语者，佛所不许。所以者何？此诸见中各有结使，我以理推，诸沙门、婆罗门中，无与我等者，况欲出过？此诸邪见但有言耳，不中共论，——乃至无量想是我，亦复如是。’


　　“或有沙门、婆罗门作是说：‘此世间自造。’
    复有沙门、婆罗门言：‘此世间他造。’
    或复有言：‘自造他造。’
    或复有言：‘非自造非他造，忽然而有。’
    彼沙门、婆罗门言世间自造者，是沙门、婆罗门皆因触因缘，若离触因而能说者，无有是处。
    所以者何？由六入身故生触，由触故生受，由受故生爱，由爱故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、忧、悲、苦恼，大患阴集。若无六入则无触，无触则无受，无受则无爱，无爱则无取，无取则无有，无有则无生，无生则无老、死、忧、悲、苦恼，大患阴集。
    又言此世间他造，又言此世间自造他造，又言此世间非自造非他造，忽然而有，亦复如是，因触而有，无触则无。”


　　佛告诸比丘：“若欲灭此诸邪恶见者，于四念处当修三行。云何比丘灭此诸恶，于四念处当修三行？
    比丘谓内身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；
    外身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；
    内外身身观，忆念不忘，除世贪忧；
    受、意、法观，亦复如是。是为灭众恶法，于四念处，三种修行。
    有八解脱，
    云何为八？色观色，初解脱。内无色想，外观色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想灭有对想，住空处，四解脱。舍空处，住识处，五解脱。舍识处，住不用处，六解脱。舍不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定，八解脱。”


　　尔时，阿难在世尊后执扇扇佛，即偏露右肩，右膝着地，叉手白佛言：“甚奇！世尊！此法清净，微妙第一。当云何名？云何奉持？”


　　佛告阿难：“此经名为清净，汝当清净持之。”


　　尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。