佛说长阿含经：怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿须罗、余众生等，刀杖相加。

释妙悦

　如是我闻：


　　一时，佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀娑罗窟中。


　　尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。”


　　时，诸忉利天闻释提桓因发妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释！发妙善心，欲诣如来，我等亦乐侍从诣世尊所。”


　　时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”


　　对曰：“唯然！”时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。


　　时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。


　　尔时，世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色，时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来诸天之力。”


　　时，释提桓因告般遮翼曰：“如来、至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊，汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”


　　对曰：“唯然！”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：


“跋陀礼汝父，　　汝父甚端严；
　生汝时吉祥，　　我心甚爱乐。
　本以小因缘，　　欲心于中生；
　展转遂增广，　　如供养罗汉。
　释子专四禅，　　常乐于闲居；
　正意求甘露，　　我专念亦尔。
　能仁发道心，　　必欲成正觉；
　我今求彼女，　　必欲会亦尔。
　我心生染着，　　爱好不舍离；
　欲舍不能去，　　如象为钩制。
　如热遇凉风，　　如渴得冷泉；
　如取涅槃者，　　如水灭于火。
　如病得良医，　　饥者得美食；
　充足生快乐，　　如罗汉游法。
　如象被深钩，　　而犹不肯伏；
　𩣺突难禁制，　　放逸不自止。
　犹如清凉池，　　众花覆水上；
　疲热象沐浴，　　举身得清凉。
　我前后所施，　　供养诸罗汉；
　世有福报者，　　尽当与彼供。
　汝死当共死，　　汝无我活为？
　宁使我身死，　　不能无汝存。
　忉利天之主，　　释今与我愿；
　称汝礼节具，　　汝善思察之。”


　　尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼！汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”


　　尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐，我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。
    时，彼天女闻我偈已，举目而笑语我言：‘般遮翼！我未见如来，我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’世尊！我时与一言之后，不复与语。”


　　时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”
    时，天帝释即念彼人。
    时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。
    帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”


　　时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”


　　世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”


　　尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面。时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”


　　佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”


　　时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。
    尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足，于一面坐，帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧，我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊：起居轻利，游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊！宁能忆此事不？”


　　佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”


　　帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬见自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使，瞿夷见已，以偈触娆曰：


“‘汝为佛弟子，　　我本在家时，
　　以衣食供养，　　礼拜致恭恪。
　　汝等名何人？　　躬受佛教诫；
　　净眼之所说，　　汝不观察之。
　　我本礼敬汝，　　从佛闻上法；
　　生三十三天，　　为帝释作子。
　　汝等何不观？　　我所有功德；
　　本为女人身，　　今为帝释子。
　　汝等本俱共，　　同修于梵行；
　　今独处卑贱，　　为吾等给使。
　　本为弊恶行，　　今故受此报；
　　独处于卑贱，　　为吾等给使。
　　生此处不净，　　为他所触娆；
　　闻已当患厌，　　此处可厌患。
　　从今当精勤，　　勿复为人使；
　　二人勤精进，　　思惟如来法。
　　舍彼所恋着，　　观欲不净行；
　　欲缚不真实，　　诳惑于世间。
　　如象离羁靽，　　超越忉利天；
　　释及忉利天，　　集法讲堂上。
　　彼已勇猛力，　　超越忉利天；
　　释叹未曾有，　　诸天亦见过。
　　此是释迦子，　　超越忉利天；
　　患厌于欲缚，　　瞿夷说此言。
　　摩竭国有佛，　　名曰释迦文；
　　彼子大失意，　　其后还得念。
　　三人中一人，　　故为执乐神；
　　二人见道谛，　　超越忉利天。
　　世尊所说法，　　弟子不怀疑；
　　俱共同闻法，　　二人胜彼一。
　　自见殊胜已，　　皆生光音天；
　　我观见彼已，　　故来至佛所。’”


　　帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”


　　佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”


　　尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、干沓和、阿须罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？”


　　佛告释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿须罗、余众生等，刀杖相加。”


　　尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊！怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿须罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也，但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”


　　佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”


　　尔时，帝释即白佛言：“实尔。世尊！贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”


　　佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”


　　尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”


　　佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。”


　　尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”


　　佛告帝释：“想之所生，由于调戏，因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。
    帝释！若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，若无贪嫉，则一切众生不相伤害。
    帝释！但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”


　　帝释白佛言：“实尔！世尊！由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”


　　尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？”


　　佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？
    帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。
    是故，帝释！一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”


　　尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄。是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”


　　帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？”


　　佛告帝释：“调戏有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害。舍此言已，如所言，不自害、不害他、不二俱害。知时比丘如口所言，专念不乱，想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。
    帝释！求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”


　　尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”


　　又白佛言：“齐几名贤圣舍心？”


　　佛告帝释：“舍心有三：一者喜身，二者忧身，三者舍身。
    帝释！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。
    帝释！彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。
    复次，帝释！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”


　　帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”


　　又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？”


　　佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”


　　尔时，帝释白佛言：“世尊！如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。
    世尊！如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。
    世尊！如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”


　　佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。”


　　帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”


　　复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？”


　　佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”


　　帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”


　　佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”


　　帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世，为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。
    世尊！我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。
    时我，世尊！怀大恐怖，衣毛为竖。
    时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。
    彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’
    彼复问言：‘汝是何释？’
    我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳。’
    时，我与彼如所知见，说于释义。彼问我言：‘更为我弟子，我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，唯愿世尊记我为斯陀含。’说此语已，复作颂曰：


“‘由彼染秽想，　　故生我狐疑；
　　长夜与诸天，　　推求于如来。
　　见诸出家人，　　常在闲静处；
　　谓是佛世尊，　　故往𥡳首言：
　　我今故来问，　　云何为究竟？
　　问已不能报，　　道迹之所趣。
　　今日无等尊，　　是我久所求；
　　已观察己行，　　心已正思惟。
　　唯圣先已知，　　我心之所行；
　　长夜所修业，　　愿净眼记之。
　　归命人中上，　　三界无极尊；
　　能断恩爱刺，　　今礼日光尊。’”


　　佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”


　　帝释答曰：“如是，世尊！忆昔所得喜乐、念乐。
    世尊！我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，离有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”


　　佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”


　　尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果，何等五？”即说偈言：


“我后若命终，　　舍于天上寿；
　处胎不怀患，　　使我心欢喜。
　佛度未度者，　　能说正真道；
　于三佛法中，　　我要修梵行。
　以智慧身居，　　心自见正谛；
　得达本所起，　　于是长解脱。
　但当勤修行，　　习佛真实智；
　设不获道证，　　功德犹胜天。
　诸有神妙天，　　阿迦尼吒等；
　下至末后身，　　必当生彼处。
　我今于此处，　　受天清净身；
　复得增寿命，　　净眼我自知。”


　　说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”


　　尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”


　　其语未久，时，梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：


“天王清净行，　　多利益众生；
　摩竭帝释主，　　能问如来义。”


　　时，梵童子说此偈已，忽然不现。
    是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退，忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。
    时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到，我今知汝补汝父位，于干沓和中最为上首，当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻。”


　　世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。


　　时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。