出曜经：贪利养求望名誉称求他供养。

释妙悦

“芭蕉以实死，　　竹芦实亦然，
　　駏驉坐妊死，　　士以贪自丧。”


　　  芭蕉以实死者，皮皮相裹叶叶相连，欲求其实终不可得，彼树常宜，根生一芽树便辄死，竹芦实亦然。是故说，芭蕉以实死。
    竹芦实亦然也。


    士以贪自丧者，
    所谓士者。
    勇猛大将能却外敌内奸不起，如此之比乃名大将，然彼大将思虑不出众人之表，贪入深阵不能自出于中自丧。
    或复有人。
    内实怯弱外现勇悍，设遭战斗之日见敌便惧，赏赐之际思在上首。
    调达比丘亦复如是，受人信施日啖五百釜食自称勇悍，能与结使众敌共战反招祸患，是故说，士以贪自丧也。


    駏驉坐妊死者，
    犹如駏驉欲深，固情交通自致其祸，既自丧身复杀其子，不能自安安能安人？
    调达比丘由此利养身坏命终入阿鼻地狱，所谓自陷于罪。


    云何亦陷他人？
    使阿阇世太子所施财货不可称计，然不致果报不获其福，是谓亦陷他人。
    二罪交集故致丧身，是故说，駏驉坐妊死。


　如是贪无利，　　当知从痴生，
　愚为此害贤，　　首领分在地。


　　如是贪无利者，
    调达比丘，学致神足为已招祸，设不得神足者，其罪盖不足言，既贪利养不至究竟，是故说，如是贪无利也。


    当知从痴生者，
    皆是凡夫人志不坚固，或从正入邪不自觉知，设得信施快自喜庆，不虑后缘当受其报，是故说，当知从痴生也。


    愚为此害贤者，
    诸善之法皆是贤人所习，非是愚者所学，是故说，愚为此害贤也。


    首领分乎地者，
    谓调达比丘，通出入息起不净想，乃至顶法亦复如是，以其神通贪着利养自陷乎罪，是故说，首领分乎地。


　愚人贪利养，　　求望名誉称，
　在家自兴嫉，　　常求他供养。


　　愚人贪利养者，
    不能明鉴善法，内自兴嫉外望供养，欲使四部众随时致敬，是故说，愚人贪利养。


    求望名誉称者，
    昼夜伺捕国王大臣一亿居士，猗豪力势贪求名称，观察前意随形应适，趣欲悦彼以获利养，或时在众虚谈万端欲现己智，独望尊贵余者处卑，内怀悕望衣被饭食床卧具病瘦医药，余者不得利养。


   调达比丘所诵经典，六万象载不胜，十二年中恒处岩薮空闲山间，持戒牢固如护吉祥瓶，以其贪着利养故，所造功德尽为恚火所烧，是故说，求望名誉称也。


    在家自兴嫉者，
    或有在家居士，家累自随每兴忌妒，吾今不欲见持行清净之人，设有梵行清净人来至我家者，不经日夜暂息便进，各还本居，复重生念，设欲住者恒乏利养，是故说，在家自兴妒也。


    常求他供养者，
    彼习行人复作是念：“我今名在道检，行出人表，当令蜎飞有形之类日来供养，衣服饮食床卧具病瘦医药，使令余者不得其养。
    设见余人兴致利养者，横生妒嫉如失宝藏，是故说，常求他供养也。”


　勿猗此养，　　为家舍罪，　
　此非至意，  　用用何益？


　　勿猗此养者，彼执行之人勇猛精进，少欲知足志趣牢固，常乐闲静思惟恶露不净之观，其间思惟善念：“夫人处世贪着利养者，自增慢惰渐坠于罪。”


    是故说，勿猗此养也。


    为家舍罪者，
    或在国王长者一亿居士、比丘比丘尼沙弥沙弥尼，不令诸人知我在某处家，论说神德戒行备具，是故说，为家舍罪也。


    此非至意者，
    捐弃恶缘修无量定，设遭遇恶违本誓愿，所行事业不自为己，是故说，此非意至也。


    用用何益者，
    亦复自隐不令人知，我持戒精进修阿练行，一坐一起复不使知，漏尽意解勇猛强记，辩才捷疾智慧无量，不欲闻人称誉己德。
    是故说，用用何益也。


　愚为愚计想，　　欲慢日用增，
　异哉夫利养，　　泥洹趣不同。


　　愚为愚计想者，
    愚人计想念念兴恶，但求他养己行不均，在众人中独尊独贵兴致礼敬，愿令余者卑贱，是故说，愚为愚计想也。


    欲慢日用增者，
    夫中直之人厌患利养，戒闻施惠众德具足，解脱知见无观不入，功德已具堪任受养，福度前人已能消化复能济彼，是谓续如来种绍继贤圣。
    是故说，欲慢日用增也。


    异哉夫利养者，
    非法之义兴利养者，日损日减非至要处，舍正就危者，当知非贤圣道教，是故说，异哉夫利养也。


    泥洹趣不同者，
    至泥洹终其道不同，先学俗中妙法，次习贤圣道法，以次得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，是故说，泥洹趣不同也。


　能谛知是者，　　比丘真佛子，
　不乐着利养，　　闲居却乱意。


　　能谛知是者，
    彼修行人知人利养至为难消，身有瑕隙受彼重施，犹彼朽车轮轴不牢，载以重载必坏败车，定矣不疑。此亦如是，以无戒身受人恩施，必自坠堕恶趣。
    是故说，能谛知是也。


    比丘真佛子者，过去诸佛弟子翼从成就此德，当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。
    云何名为佛弟子耶？
    答曰：“四也。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”
    如斯四部弟子，一向承佛教诫，正使外邪众恶化作若干形像，来试四种弟子者，终不能得其便也。
    所以然者，以其真实谛故。


    凡夫下劣，不得称为弟子者何？
    答曰：“所以不称者，以彼人心犹豫不定故，或时承受佛教，或时着外道异学，如斯之类，不得称为佛弟子。”


    此贤圣弟子信根牢固，一向承受佛教敬奉三宝，此乃得名佛弟子也。
    或有说者，于如来所得无疑信根，是故说比丘真佛子也。


    不乐贪利养者，何以故？皆由如来言无二故。
    如佛契经所说，告诸比丘：“利养甜美，内人恶趣，不得至道，能离此者可成果证。”


    问曰：“已得阿罗汉果，有何不具而复修道？”
    答曰：“根门未具分别故，于退转法当求方便至不退根，不退根人当求方便进至念法人所，念法人复当求方便至护法人所，护法根人当求方便至定住根人所，定住根人当求方便至无碍根人所。”


    如是渐进功德之业，犹如不动牢固之行，自致无愿无想空定。
    是故说，不乐贪利养也。
    闲居却乱意者，
    常当五闲净法：
    一为喜，喜已所得。
    二为安，安止众生。
    三为自守，守行不失。
    四为念，念定不乱。
    五为待，待善去恶。
    所谓欲界者众乱之原，善求巧便勤求解脱，愿不生欲界，是故说，闲居却乱意也。


　夫欲安命，　　息心自省，　
　不知计数，  　衣被饮食。




　　夫欲安命者，
    安命有二事：一为身命，二智慧命。
    有身命则有慧命，设无身命何有慧命？
    如是，行人常当自护将育慧命。
    是故说，夫欲安命也。


    息心自省者云何？
    息心而自省己，所谓省己者，戒闻施惠是为妙法，若在第一义，便逮须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
    是故说，息心自省也。


    不知计数者，昔有一比丘往至世尊所，头面礼足叉手白佛言：“唯然世尊！听诸比丘露其形体，人间游化与世殊异，岂不快耶？”
    佛告比丘：“咄愚所白，不入圣律违于道教，裸形露体者，外道异学尼乾子法，非我贤圣法律所应之行。设当我众裸形游世者，与彼畜兽有何差别？则不知尊卑贵贱父母宗亲。”


    复有异比丘往至世尊所，白佛言：“唯然大圣！听诸比丘着织发衣。”
    佛告比丘：“斯是外道异学所服衣被，非我贤圣法律所容受也。
    愚人当知！着织发衣者有五瑕秽。
    云何为五？
    一为臭秽，二为难近，三为饶虱，四为饶虮，五为热时佐热寒时佐寒。


    夫为道士披僧伽梨者，过去诸佛贤圣标式，是故说，不知计数也。


    衣服饮食者，
    已说僧伽梨复说衣被饮食耶？
    报曰，所谓衣被者，泥洹僧僧祇支、安陀卫、郁多罗僧。


    所谓饮者，
    甘蔗浆、黑石蜜浆、蒲桃浆、石蜜浆。


    所谓食者，
    食本有五：穄、粟、䵃、麦䵃、麦头麸，正根本食者粳米为首。”


    种种饮食者，恶生畏王请一比丘，敕太官：“与比丘精细饮食令如吾食。”
    比丘食已辞王出外。王问比丘：“饮食讫耶？”
    答曰：“已讫。”
    王意自念：“比丘所食必当粗恶，观色不悦必然不疑。”


    重请明日更食。
    比丘辞还精舍，明日更来。
    王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已，问比丘曰：“云何道士！食为甘美耶？”
    比丘答曰：“如食所食。”
    王内兴恚：“吾躬自具食，道士故言如食所食。”
    王复重请比丘，明日更食以苦酒煮𧰉豆食之，食已问曰：“云何道士！食为甘美耶？”
    答曰：“如食所食。”
    王问道士：“食好饮食亦言如食所食，得斯恶食亦言如食所食。
    将有何故？愿闻其意。”
比丘答曰：


“如笮瞻卜华，　　出油用膏车，
　臭脂膏致远，　　岂贵好以丑？


　百味食续命，　　支形得行道，
　苦酒𧰉豆食，　　全命何假彼。”


　　时王闻已，内自惭愧无颜仰瞻。
    “我之所为极为可耻，乃兴恶意触娆贤圣，犹如愚人不自顾虑，便自兴意叉须弥山，不损于彼而自伤手，以小升斗欲量海水。
    我今所行其犹如此，自以褊狭小意，量度贤圣。”
    王复思惟：“夫修行人，不自为己但欲支命，得修行道亦复不望现身受报。”
    今身施好后获好报，施秽得秽如影随形，是以智者当清净施，莫怀妄想。
    是故说，衣被饮食也。


　不自望利，　　不谄于人，　　
  不依他活，    守己法行。




　　不自望利者，
    昔诸比丘初学日浅贪着乞求，所在分越得食皆恶粗弊不甘，所游乞处正使得食或迟或疾。
    意转欲退不堪习行，内怀忧戚渐兴权诈，转习世法不复论讲契经律阿毗昙。


    世尊告曰：“汝等比丘！当观宿缘皆有果报。
    犹如尸婆罗比丘、阿那律比丘，功德满足不求自至，余虽有福不相为譬。
   能知宿缘有高下者，不当兴意起憎嫉心。”
    是故说，不自望利也。


    不谄于人者，
    行当专一身心相应，外现愚惑内智勇猛，心念口发无所差违，奸伪邪意常当远离。
    昔罽宾国拘秀那罗村，时有一人好事谄伪奸者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘恒给众僧清净水，此比丘皆欲现权诈佯如奸宄集聚阿练，比丘皆着百补纳衣，其色若干，往至彼村与主人相见，相问讯讫各一面坐。
    其人悲泣五体投地，谓诸道士：“为从何来而至贫家？为从莲华池来？为从他方世界？为从神仙山来？”意甚爱敬即请诸比丘：“愿明日于贫家食。”
    诸比丘报曰：“吾等所以来者，正为君一人耳，今以相造岂得受余人请耶？虽尔欲求度人之首良祐福田者，斯有尔许人无有过者。”
    即入家内敕诸仆使：“速办种种甘馔饮食，有诸神人道士来造我家，吾欲食之。”
    时诸比丘报语主人：“贤士竟为知不？我等涉学积有年岁，经行进止常有法则，六时行道不与常同，意欲经行清旦至暮暮达平晓，日出则食不违典律。”
    彼众中上座入语檀越：“吾一人者名曰一坐一食，饭食诸馔及以果蓏，一时赍来吾当咒愿。”


    檀越闻已，欢喜踊跃不能自胜，办具种种诸馔饮食投于钵中，别上果蓏前受咒愿，复以酥饼蜜和麨别贡上座，望道士食已钵中遗。
    “吾得食之必获其福。”
    比丘受食咒愿已讫，问檀越曰：“颇有甘浆美饮不？”
    檀越报曰：“如贫家中浆有数种，蒲桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有，不审尊者上座为须何浆？”
    道人报曰：“向所论浆，生来不饮初不历口，吾所问浆淳清重甘，储在积年味不变者，吾乃饮耳。”
    檀越闻已甚怪所以：“咄咄祸灾乃置此变。吾生斯念，谓诸道士皆获六通罗汉清澈；今观其踪正是大贼。”
    檀越寻语道人：“自少以来酒不过口，岂敢以酒施于道人？”
    道人即以奢勒里钱语檀越曰：“家若无酒，可持此钱为我酤来。”
    檀越闻已以手掩耳。“咄咄甚为可怪！何意道士持生业自随？此诸人等皆是赖鞮道士，有何道心？”
    即语道人：“别更使人，吾非汝仆使，乃令吾酤酒室？赖鞮道人！吾先不谙堕汝欺中，我今终不为汝所诳。”
    比丘报曰：“止止檀越勿兴斯谤，吾等所以来者，欲觉寤卿一人耳。汝前后以来费耗财货施不值主，檀越若下意者听我说譬喻。”
    报曰：“大佳愿欲闻之。”


    “可善听之。犹如善射之士，百步射毛时时乃中，或高或下或左或右不中其的，若以地为的而取射者，高下东西南北，所射皆着终不失地。
    今此大众亦复如是，不选择施者必值真人，若选择施者时时乃值，多有空出费而不益。
    大众之中四果备足，四双八辈十二贤士皆悉具有。
    欲取珍宝，当诣大海至须弥宝山，欲求贤人得道罗汉者当诣大众。
    檀越明听，更说一譬，开意受持，明者以譬喻自解。


    昔此贵邦有一侨士适南天竺，同伴一人与彼奢婆罗咒术家女人交通，其人发意欲还归家，辄化为驴不能得归。
    同伴语曰：‘我等积年离家，吉凶灾变永无消息，汝意云何为欲归不？设欲去者可时庄严。’其人报曰：‘吾无远虑遭值恶缘，与咒术女人交通，意适欲归便化为驴，神识倒错天地洞燃，为一不知东西南北，以是故不能得归。’
    同伴报曰：‘汝何愚惑乃至如此？此南山顶有草名遮罗波罗，其有人被咒术镇压者，食彼药草即还服形。’
    其人报曰：‘不识此草知当如何？’
    同伴语曰：‘汝以次啖草，自当遇之。’  


    其人随语如彼教诫，设成为驴即诣南山，以次啖草还服人形，采取奇珍异宝，得与同伴安隐归家。
    檀越当知，此亦如是。
    愚惑之人，一向直信施求罗汉得道者，何日可果？所在推觅终不可值。
    欲求真人罗汉者，当从大众索之，以次供养必值贤圣获果不疑。檀越复当明听，昔佛在世，大爱道瞿昙弥亲佛夷母，以金缕织成衣奉献如来，佛告大爱道：‘夫欲施者，当诣大众，何为独向我耶？吾亦是大众之一数，亦有微分，可持此金缕织成衣往施圣众。’
    如来三界特尊，犹尚不能偏受信施，辞让圣众不自专己。
    檀越颇闻此界南城内婆槃那寺主，给施众僧水者不乎？”


    檀越报曰：“久闻消息，生年已来不睹其形，今方乃知贤圣之人。”
    比丘答曰：“前后已来奸伪虚诈诳惑万端，侵欺檀越如我比者非徒一人，自今已始若欲设福，当诣大众，所求果报如愿克获。”
时彼比丘即说颂曰：


“毒蛇擎持颈，　　被服虎斑文，
　行如鹤伺鱼，　　闭塞寂无声。


　内无四等心，　　欺诈于主人，
　是故离谕谄，　　以真练精神。


　如来广普教，　　三界廓然明，
　所以致利养，　　由有贤圣道。


　施者忘悭贪，　　尽心事三宝，
　是以离欺诈，　　以法成其性。”


　　尔时檀越即从坐起，五体投地敬礼圣众，愿受忏悔。
    “今蒙润泽昔所未闻，虽言父母尊长犹不能导引，真要遭蒙圣恩永除心垢。
    自今已始设当惠施不问多少，尽当诣众不敢自专。
    今重自归，愿诸贤圣尽为我师，当以四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药。”


    是故说，不谄于人也。


    不依他活者，
    昔调达比丘将五百比丘，受王重养供给什物，随时瞻视不失其意。
    此五百人皆仰调达得致利养，自无功德不足为贵。
    要当己身备具众法，自致供养乃可为贵。
    是故说，不依他活也。


    守己法行者，
    法者诸善之法恒念备具，不于余人受教授，沙门白衣以己内教授，息心令常精勤不失法度，恒随正法不堕邪部，是故说，守己法行也。


　　自得不恃，不从他望，望彼比丘，不至正定。
    自得不恃者，
    夫人执德而不见其德，为而不见其为，自不恃德𣣋彼无德。


    调达门徒，已实无德虚受信施，皆兴愿求独尊无等，是故说自得不恃也。


    不从他望者，
    调达弟子各立限制，不得共相诽谤，称叹名誉，一人不说逐出众外，正说无德强说有德。


    是故世尊告诸比丘：“各各自守，慎莫虚称功德，行不合己，则致其殃不致究竟。”
    是故说，不从他望也。
    望彼比丘，不至正定者，意常侥幸有所希望，心意不专不履正行，于中终不能得出受定意，夫人入定，要当专意无他异念，是故说曰，望彼比丘，不至正定也。


　夫欲安命，　　息心自省，　
　如鼠藏穴，  　潜隐习教。


　　夫欲安命者，
    所谓安命者，众善普集，阐扬幽玄以为营命，非但衣服饮食而已，是故说曰，夫欲安命也。
    息心自省者，戒闻惠施智慧解脱，解脱见慧而自璎珞，是故说曰，沙门自省也。


    如鼠藏穴者，
    夫穴处之虫深则牢固无所畏惧，不为恶人弊虫所见侵害，不为暴火溢水所见烧溺，是故说曰，如鼠藏穴。
    潜隐习教者，
    尽具沙门内禁之法，潜居隐处，心意游寂节食知足，人若非人不得其便，是故说，潜隐习教也。


　夫欲安命，　　息心自省，　
　趣得知足，  　念修一法。


　　夫欲安命者，
    夫人所以周流四海，超越险难遂增艰苦，无毫厘之善，是故说曰，夫欲安命也。
    息心自省者，食知止足不广殷勤，设欲得衣被饭食床卧具，终无荣冀，是故说曰，趣得知足也。
    念修一法者，云何为一法？
    所谓一法者，于诸善法而悉知足，是故说曰，念修一法也。


　约利约可，　　奉戒思惟，　
　为慧所称，  　清洁勿殆。


　　约利约可者，
    谨慎其行不为流耶所屈，设得利养，先劝施大众然后自受，当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷，或为国王大臣一亿居士豪富长者，日夜咨受恒以推让为先，然后自表，是故说曰，约利约可也。


    奉戒思惟者，
    专意奉戒毫厘不犯，出入行来不失威仪，持心修戒如经火难，是故说曰，奉戒思惟。


    为慧所称者，
    诸有智人志崇高显，耻不上及，见有执行之人，共相扶佐成就其行，便共称叹誉其名德，是故说曰，为慧所称也。


    清洁勿殆者，
    昼夜精勤坐卧经行不失本业，清旦至暮暮经达晓，思惟止观食息不废，是故说曰，清洁勿殆也。


　比丘三达，　　解脱无漏，　
　寡知鲜识，  　智者忆念。


　　比丘三达者，
    利根高德无疑解脱弃八除入，是谓一明亦名一达，诸漏已尽是谓二明，得诸神通是谓三明。


    复有说者，诸漏永尽是谓一明，知所从生是谓二明，自识宿命是谓三明。
    是故说曰，比丘三明也。


    解脱无漏者，
    彼执行人已去老死，死有四义：一为结使死，二为阴死，三为至竟死，四为自在天死，是谓四死。


    三达比丘永降二魔。
    云何降二魔？
    一者结使魔，二者天魔。


    是故说，解脱无漏也。


    寡知鲜识者，己身智慧广普无崖，然不与人间周旋，不与知识往反，唯有智者乃能分别，是故说，寡知鲜识也。


    智者忆念者，为诸梵行所见爱敬，知其神力信得自在无所挂碍，是故说，智者忆念也。


　其于饮食，　　从人得利，　
　而有恶法，  　从供养嫉。


　　其于饮食，从人得利者，皆由前身好喜惠施，颜貌端正面如桃华，生豪族家饶财多宝，先笑后言和颜悦色，神识了朗聪明智慧，高才博学无事不知，所至到处增益法事，是故说，其于饮食，从人得利也。


    而有恶法，从供养嫉者，
    或有学人，展转相承而得供养，互相法则从一人得养，后人效之复来供养，亦不能分别智慧深浅道德多少。
    有智慧人反更轻慢巧诈虚名，反更恭奉，以真为伪、以伪为真，转相是非共兴诽谤：“我智慧才技出过于人，汝所知浅。”
    各伺其便枉杀良善，死者无限，令诸智人隐而不出，愚惑恶人在世纵逸。是故说，而有恶法，从供养嫉也。


　多集知识，　　强服法衣，　
　但望饮食，  　床卧之具。


　　多集知识，强服法衣者，或巧伪之人着补纳衣，外阳下密内共同情，人间同处安行法步自不离前，是故说，多集知识，强服法衣也。


    但望饮食床卧具者，
    其有清信士女出逢见者，皆兴恭敬善心生焉，当见之际，如华开敷见日鲜明，心意哀愍不能去离。
    然彼人虽被纳衣，心如豺狼，如狸伺鼠，无戒受施不惟道德，欺惑世人不以经戒，众生奔趣如柱崩颓，犹渴须饮裸者得衣，心意敬待立望其福，谓为良祐福田不复是过。
    是故说，但望饮食床卧具也。


　当知是过，　　养为大畏，　
　寡取无忧，  　比丘释意。


　　当知是过，养为大畏者，
    利养为病入骨彻髓，死堕恶趣必然不疑，多诸恐畏终已无安，若处人间多诸危害，欲自防护复无善助，住则畏死去则畏贼，是故说，当知是过，养为大畏也。


    寡取无忧，比丘释意者，
    或有族姓男女执信牢固，捐舍妻息出家学道，剃除须发着三法衣，到时持钵广福众生，得食粗细咒愿施家，缘是蒙祐尽得度脱。
    然少于知识，不广周旋，捷疾辩才应适无方，复为天龙鬼神八部之众所见尊待，来听正法受三自归，无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。
    是故说，寡取无忧，比丘释意也。


　非食命不济，　　孰能不揣食？
　夫立食为先，　　知是不宜嫉。


　　非食命不济者，
    一切众生有形之类，依食得全其命。
    或有贪着饮食，以其贪故伤害众生数千万众。
    复有众生心无悭吝，于诸饮食不大殷勤。
    所以然者，皆由起八大人念，饮食知足取支形命。
    是故说，非食命不济也。


    孰能不揣食者，人得饮食便有出入息，神识得定进经行道。
    虽有四食，揣食为先，进趣行来皆能成办。
    是故说，孰能不揣食也。


    夫立食为先者，彼修行人意常观食，食从何来？为从何去？一一分别由食成果。是故说，夫立食为先也。
    知是不宜嫉者，
    或有行人深山隐处独乐闲静，骐驎戴一独无伴侣，各住只居亦无徒众。
    所以不乐贪在世者，见讥知微防虑未然，患出于对水溢于原，设无对者则我无患，是以圣人教人闲居不处愦闹，则无复有憎嫉之想。   
    是故说，知是不宜嫉也。


　嫉先创己，　　而后创人，　
　击人得击，  　是不得除。


　　嫉先创己者，
    犹如有人没在污泥，不能得济拔彼厄难。己不能度安能度人？
    当求方便免济其厄。
    是故说，嫉先创己也。


    而后创人者，


    击人得击者，
    皆由人心未去是非，此现法报，犹仰唾虚空还下着面，不能计彼音响寂静无形，为人所骂但有音声，吾耳往听了无形质，何为空寂法中横生喜怒？
    愚人无虑自生识想，互相是非遂致丧亡。
    是故说，击人得击也。
    是不得除，愚人执意至死不改，设遇利养计为己有，于中生嫉不能广及，是故说，是不得除也。