大般涅槃经：若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。以无上佛法，付诸菩萨，以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世。

释妙悦

　　佛复告诸比丘：“汝于戒律，有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。
    我已修学一切诸法本性空寂，了了通达。汝等比丘，莫谓如来唯修诸法本性空寂。”
    复告诸比丘：“若于戒律有所疑者，今可致问。”


　　时诸比丘即白佛言：“世尊！我等无有智慧，能问如来、应、正遍知。
    所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议，是故我等无有智慧，能问如来。
    世尊！譬如老人，年百二十，身婴长病，寝卧床席，不能起居，气力虚劣，余命无几。
    有一富人，缘事欲行，当至他方，以百斤金寄是老人，而作是言：‘我今他行，以是宝物，持用相寄，或十年还，二十年还，汝当还我。’
    是时老人，即便受之。
    而此老人复无继嗣，其后不久，病笃命终，所寄之物悉皆散失。
    财主行还，偿索无所。如是痴人，不知筹量可寄不可寄？是故行还，债索无所，以是因缘丧失财宝。
    世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教诫，不能受持，令法久住，如彼老人受他寄付。
    我今无智于诸戒律，当何所问？”


　　佛告诸比丘：“汝等今者，若问于我，则能利益一切众生。
    是故告汝，听随所疑，恣意而问。”


　　尔时诸比丘白佛言：“世尊！譬如有人，年二十五，盛壮端正，多有财宝金银琉璃，父母、妻子、眷属、宗亲，悉皆存在，亦有人来寄其宝物，语其人言：‘我有缘事，欲至他处，事讫当还，汝当还我。’
    是时壮人，守护是物，如自己有。
    其人偶病，即命家属：‘如是金宝是他所寄，彼若来索悉皆还之。’
    智者如是，善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。
    世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。
    何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物。
    是故应以无上佛法，付诸菩萨，以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世，增益炽盛，利安众生，如彼壮人受他寄物。
    以是义故，诸大菩萨乃能问耳，我等智慧犹如蚊虻，何能咨请如来深法？”
    时诸声闻默然而住。


　　尔时佛赞诸比丘言：“善哉，善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。
    我亦曾念以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。”


　　尔时佛告一切大众：“善男子、善女人！我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽，汝等宜可随意咨问，若戒、若归。”
    第二、第三亦复如是。


　　尔时众中有一菩萨摩诃萨，本是多罗聚落人也，姓大迦叶，婆罗门种，年在幼稚，以佛神力即从座起，偏袒右臂，绕百千匝，右膝着地，合掌向佛，而白佛言：“世尊！我于今者欲少咨问，若佛听者，乃敢发言。”


　　佛告迦叶：“如来、应、正遍知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。”


　　尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如来哀愍，已垂听许，今当问之，然我所有智慧，微少犹如蚊虻。
    如来世尊道德巍巍，纯以栴檀，师子难伏，不可坏众而为眷属。
    如来之身，犹真金刚，色如琉璃，真实难坏，复为如是大智慧海之所围绕。
    是众会中，诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德，犹如香象。
    于如是等大众之前，岂敢发问？为当承佛神通之力及因大众善根威德，少发问耳。”
即于佛前说偈问曰：


“云何得长寿，　　金刚不坏身？
　复以何因缘，　　得大坚固力？
　云何于此经，　　究竟到彼岸？
　愿佛开微密，　　广为众生说。
　云何得广大，　　为众作依止，
　实非阿罗汉，　　而与罗汉等？
　云何知天魔，　　为众作留难？
　佛说波旬说，　　云何分别知？
　云何诸调御，　　心喜说真谛，
　正善具成就，　　演说四颠倒？
　云何作善业？　　大仙今当说。
　云何诸菩萨，　　能见难见性？
　云何解满字，　　及与半字义？
　云何共圣行，　　如娑罗娑鸟，
　迦邻提日月，　　太白与岁星？
　云何未发心，　　而名为菩萨？
　云何于大众，　　而得无所畏，
　犹如阎浮金，　　无能说其过？
　云何处浊世，　　不污如莲华？
　云何处烦恼，　　烦恼不能染，
　如医疗众病，　　不为病所污？
　生死大海中，　　云何作船师？
　云何舍生死，　　如蛇脱故皮？
　云何观三宝，　　犹如天意树？
　三乘若无性，　　云何而得说；
　犹如乐未生，　　云何名受乐？
　云何诸菩萨，　　而得不坏众？
　云何为生盲，　　而作眼目导？
　云何示多头？　　唯愿大仙说。
　云何说法者，　　增长如月初？
　云何复示现，　　究竟于涅槃？
　云何勇进者，　　示人天魔道？
　云何知法性，　　而受于法乐？
　云何诸菩萨，　　远离一切病？
　云何为众生，　　演说于秘密？
　云何说毕竟，　　及与不毕竟？
　如其断疑网，　　云何不定说？
　云何而得近，　　最胜无上道？
　我今请如来，　　为诸菩萨故，
　愿为说甚深，　　微妙诸行等。
　一切诸法中，　　悉有安乐性，
　唯愿大仙尊，　　为我分别说。
　众生大依止，　　两足尊妙药，
　今欲问诸阴，　　而我无智慧。
　精进诸菩萨，　　亦复不能知，
　如是等甚深，　　诸佛之境界。”


　　尔时佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉！善男子！汝今未得一切种智，我已得之。
    然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问等无有异。
    善男子！我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨，亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德亦皆如是，等无有异。
    如是问者，则能利益无量众生。”


　　尔时迦叶菩萨复白佛言：“世尊！我无智力能问如来如是深义。
    世尊！譬如蚊虻不能飞过大海彼岸，周遍虚空。
    我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海，法性虚空甚深之义。
    世尊！譬如国王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护。
    我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。
    何以故？令我广得深智慧故。”


　　尔时佛告迦叶菩萨：“善男子！谛听，谛听，当为汝说如来所得长寿之业。
    菩萨以是业因缘故，得寿命长，是故应当至心听受。
    若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已转为人说。
    善男子！我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。
    善男子！譬如王子，犯罪系狱，王甚怜愍，爱念子故，躬自回驾至其系所。
    菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈大悲、大喜大舍，授不杀戒，教修善法。
    亦当安止一切众生于五戒十善，复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者，以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。”


　　尔时迦叶菩萨复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨等视众生，同于子想，是义深隐，我未能解。
    世尊！如来不应说言菩萨于诸众生修平等心，同于子想。
    所以者何？于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？”


　　佛告迦叶：“如是，如是，我于众生实作子想，如罗睺罗。”


　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！昔十五日僧布萨时，曾于受具清净众中，有一童子，不善修习身、口、意业，在屏隈处盗听说戒。
    密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。
    世尊！是金刚神，极成暴恶，乃能断是童子命根。
    云何如来视诸众生同于子想，如罗睺罗？”


　　佛告迦叶：“汝今不应作如是言，是童子者，即是化人，非真实也，为欲驱遣破戒毁法令出众故；金刚密迹亦是化耳。
    迦叶！毁谤正法及一阐提，或有杀生乃至邪见及故犯禁，我于是等，悉生悲心，同于子想，如罗睺罗。
    善男子！譬如国王，诸群臣等有犯王法，随罪诛戮而不舍置。
    如来世尊不如是也，于毁法者，与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。
    善男子！如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。
    善男子！汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者，若放一光、若二、若五，或有遇者，悉令远离一切诸恶，如来今者具有如是无量势力。
    善男子，未可见法，汝欲见者，今当为汝说其相貌。
    我涅槃已，随其方面，有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣，呵责征治，当知是人，得福无量不可称计。
    善男子！譬如有王，专行暴恶，会遇重病，有邻国王，闻其名声，兴兵而来，规欲殄灭。
    是时病王，无力势故，方乃恐怖，改心修善。
    而是邻王，得无量福。
    持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。






    善男子！譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树。
    长者知已，即便斫伐，永令灭尽。
    又如壮人，首生白发，愧而剪拔，不令生长。
    持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣，呵责举处。
    若善比丘见坏法者，置不呵责驱遣举处，当知是人佛法中怨。
    若能驱遣呵责举处，是我弟子，真声闻也。”




　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如佛所言，则不等视一切众生同于子想，如罗睺罗。
    世尊！若有一人以刀害佛，复有一人持栴檀涂佛，佛于此二若生等心，云何复言，当治毁禁？若治毁禁，是言则失。”


　　佛告迦叶菩萨：“善男子！譬如国王、大臣、宰相产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二、三、四，将付严师，而作是言：‘君可为我教诏诸子，威仪、礼节、伎艺、书䟽、校计、算数，悉令成就。
    我今四子，就君受学，假使三子病杖而死，余有一子必当苦治，要令成就。虽丧三子，我终不恨。’
    迦叶！是父及师得杀罪不？”


　　“不也。世尊！何以故？以爱念故，为欲成就，无有恶心，如是教诲，得福无量。”


　　“善男子！如来亦尔，视坏法者等如一子。
    如来今以无上正法，付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
    是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒定智慧。
    若有不学是三品法，懈怠、破戒，毁正法者，王者、大臣、四部之众应当苦治。
     善男子！是诸国王及四部众，当有罪不？”


　　“不也。世尊！”


　　“善男子！是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来。
    善男子！如来善修如是平等，于诸众生同一子想。
    如是修者，是名菩萨修平等心，于诸众生同一子想。
    善男子！菩萨如是修习此业，得寿命长，亦能善知宿世之事。”


　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如佛所说，菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，得寿命长。
    如来不应作如是说。何以故？如知法人，能说种种孝顺之法，还至家中，以诸瓦石打掷父母。
    而是父母是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害，是知法人言行相违。如来所言，亦复如是，菩萨修习等心，众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。
    今者世尊，以何因缘，寿命极短，同人间耶？如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业，断几命根，得是短寿不满百年？”


　　佛告迦叶：“善男子！汝今何缘，于如来前，发是粗言。如来长寿，于诸寿中，最上最胜。所得常法，于诸常中，最为第一。”








　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！云何如来得寿命长？”


　　佛告迦叶：“善男子！如八大河：一名恒河、二名阎摩罗、三名萨罗、四名阿梨罗跋提、五名摩诃、六名辛头、七名博叉、八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。
    迦叶！如是一切人中、天上、地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。
    复次迦叶！譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。
    迦叶！譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中，最为第一。
    迦叶！譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中，寿命第一。”


　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法，如霔大雨。”


　　“迦叶！汝今不应于如来所，生灭尽想。
    迦叶！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道、五通神仙、得自在者，若住一劫若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟炎，犹如火聚，若欲住寿，能得如意，于寿命中，修短自任。
    如是五通，尚得如是随意神力，岂况如来于一切法，得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？以是义故，当知如来，是常住法、不变易法。如来此身，是变化身，非杂食身，为度众生，示同毒树，是故现舍入于涅槃。
    迦叶！当知佛是常法、不变易法。
    汝等于是第一义中，应勤精进，一心修习，既修习已，广为人说。”








　　尔时迦叶菩萨白佛言：“世尊！出世之法与世间法，有何差别？
    如佛言曰：‘佛是常法、不变易法。’
    世间亦说：‘梵天是常，自在天常，无有变易。我常、性常、微尘亦常。’
    若言如来是常法者，如来何故不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。”


　　佛告迦叶：“譬如长者，多有诸牛，色虽种种，同共一群，付放牧人，令逐水草，但为醍醐，不求乳酪。
    彼牧牛者，构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。
    贼得牛已，无有妇女。
    即自构捋，得已而食。
    尔时群贼各相谓言：‘彼大长者，畜养此牛，不期乳酪，但为醍醐。
    我等今者，当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味。
    我等无器，设使得乳，无安置处。’
    复共相谓：‘唯有皮囊，可以盛之。’
    虽有盛处，不知攒摇，浆犹难得，况复生酥。
    尔时诸贼，以醍醐故，加之以水，以水多故，乳酪醍醐，一切俱失。
    凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。
    何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法，若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。
    诸凡夫人，虽复得是戒、定、智慧，无有方便，不能解说。
    以是义故，不能获得常戒、常定、常慧、解脱；如彼群贼，不知方便，丧失醍醐。
    亦如群贼，为醍醐故，加之以水。
    凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘世性、戒定智慧及与解脱，非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱涅槃，如彼群贼不得醍醐。
    是诸凡夫，有少梵行，供养父母，以是因缘，得生天上，受少安乐，如彼群贼加水之乳。而是凡夫，实不知因修少梵行，供养父母，得生天上。
    又不能知戒、定、智慧，归依三宝，以不知故，说常、乐、我、净，虽复说之，而实不知。
    是故如来出世之后，乃为演说常、乐、我、净。
    如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。
    时转轮王，即以诸牛付一牧人，多巧便者。
    是人方便，即得醍醐。以醍醐故，一切众生，无有患苦。
    法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒定慧者，即便退散，如贼退散。
    尔时如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨随而演说。
    菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生获得无上甘露法味，所谓如来常、乐、我、净。
    以是义故，善男子！如来是常、不变易法。
    非如世间、凡夫、愚人，谓梵天等是常法也。
    此常法称要是如来，非是余法。
    迦叶！应当如是知如来身。
    迦叶！诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。
    迦叶！若有善男子、善女人修此二字，当知是人，随我所行，至我至处。
    善男子！若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。
    善男子！涅槃义者，即是诸佛之法性也。”






　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！佛法性者，其义云何？
    世尊！我今欲知法性之义，唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性云何得存？我今云何当知是义？”




　　佛告迦叶菩萨：“善男子！汝今不应作如是说，灭是法性。夫法性者，无有灭也。
    善男子！譬如无想天，成就色阴而无色想；不应问言，是诸天等，云何而住？欢娱受乐？云何行想？云何见闻？
    善男子，如来境界，非诸声闻缘觉所知。
    善男子，不应说言，如来身者是灭法也。
    善男子，如是灭法是佛境界，非诸声闻缘觉所及。
    善男子，汝今不应思量如来何处住？何处行？何处见？何处乐？
    善男子，如是之义，亦非汝等之所知及，诸佛法身，种种方便，不可思议。


　　“复次善男子！应当修习佛法及僧而作常想。
    是三法者，无有异想、无无常想、无变异想。
    若于三法修异想者，当知是辈，清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻缘觉菩提之果。
    若能于是不可思议，修常想者，则有归处。
    善男子！譬如因树，则有树影。
    如来亦尔，有常法故，则有归依，非是无常。
    若言如来是无常者，如来则非诸天、世人所归依处。”


　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！譬如闇中，有树无影。”


　　“迦叶！汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。
    善男子！如来亦尔，其性常住，是不变异。
    无智慧眼，不能得见，如彼闇中，不见树影。
    凡夫之人，于佛灭后，说言如来是无常法，亦复如是。
    若言如来异法、僧者，则不能成三归依处，如汝父母各各异故，故使无常。”


　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母乃至七世，皆令奉持。
    甚奇，世尊！我今当学如来、法、僧不可思议，既自学已，亦当为人广说是义。
    若有诸人不能信受，当知是辈久修无常，如是之人，我当为其而作霜雹。”


　　尔时佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉！汝今善能护持正法，如是护法，不欺于人。以不欺人善业缘故，而得长寿，善知宿命。”