中阿含经：有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。

释妙悦

    时，诸比丘答曰：“世尊！向者说法，以此法事集坐在此。”
　  世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘集坐当行二事：一曰说法，二曰默然。
    所以者何？我亦为汝说法，谛听，谛听，善思念之。”
　   时，诸比丘白曰：“唯然。当受教听。”
　 佛言：“有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。
    云何非圣求？
    有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。
    云何实病法求病法？云何病法耶？
    儿子、兄弟是病法也。
    象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法，众生于中触染贪着，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。
    云何老法、死法、愁忧戚法，秽污法耶？
    儿子、兄弟是秽污法，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽法害法，众生于中染触贪着，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。
    彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处。
    求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处。是谓非圣求。


　　“云何圣求耶？
    有一作是念：‘我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法。
    我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死，无愁忧戚，无秽污法无上安隐涅槃。’
    彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处。
    求无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。
　　“我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：‘我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法，我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃耶？’
    我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。
    我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐，我剃除须发，着袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。
    我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃故，便往阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗！我欲于汝法行梵行，为可尔不？’
    阿罗罗答我曰：‘贤者！我无不可，汝欲行便行。’
    我复问曰：‘阿罗罗！云何汝此法自知自觉自作证耶？’
    阿罗罗答我曰：‘贤者！我度一切识处，得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证。’


　　“我复作是念：‘不但阿罗罗独有此信，我亦有此信，不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进，不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。
    阿罗罗于此法自知自觉自作证。’
    我欲证此法故，便独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。
    我独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。
    证彼法已，复往诣阿罗罗加罗摩所，问曰：‘阿罗罗！此法自知自觉自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？’
    阿罗罗伽罗摩答我曰：‘贤者！我是法自知自觉自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。’
    阿罗罗伽罗摩复语我曰：‘贤者！是为如我此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我亦然。
    贤者！汝来共领此众。’
    是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。


　　“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’
    我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗！我欲于汝法中学，为可尔不？’
    郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者！我无不可，汝欲学便学。’
    我复问曰：‘郁陀罗！汝罗摩子，自知自觉自作证何等法耶？’
    郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者！度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。
    贤者！我父罗摩自知自觉自作证，谓此法也。’”


　　“我复作是念：‘不但罗摩独有此信，我亦有此信。
    不但罗摩独有此精进，我亦有此精进。
    不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。
    罗摩自知自觉自作证此法，我何故不得自知自觉自作证此法耶？’
    我欲证此法故，便独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。
    我独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。
    证彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗！汝父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？’
    郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者！我父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。’
    郁陀罗复语我曰：‘如我父罗摩此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我父亦然。贤者！汝来共领此众。’
    郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。