四分律：善知俗法。彼作如是媒嫁，向男说女、向女说男。若为成妇事、若为私通，乃至须臾顷。

释妙悦

  
　◎佛在罗阅祇耆阇崛山中，
    时罗阅城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。
    彼作如是媒嫁，向男说女、向女说男。
    时罗阅城中诸居士，欲有所嫁娶尽往咨问迦罗。


    迦罗答言：“须我至彼家先当观视。”


    观视已，往诸居士家语言：“汝欲与某甲为婚者随意。”


    时诸居士即如其言与作婚娶。
    时诸男女婚娶得适意者，便欢喜供养赞叹言：“令迦罗常得欢乐如我今日。何以故？由迦罗故使我得如此欢乐，令迦罗及余比丘亦得供养。”


    若彼男女婚娶不得适意者，便作是言：“当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故？由迦罗故令我嫁娶受如是苦，令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。”


    时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言：“汝等若欲得与大富、多财饶宝为婚者，可往沙门释子中问之，随时供养亲近恭敬可得如意。
    何以故？此沙门释子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可与此男。”


    时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦罗比丘：“云何媒男与女，媒女与男？”


    呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。


    世尊以此因缘集诸比丘僧，知而故问迦罗：“汝审尔媒嫁不？”


    答曰：“实尔。”


    世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
    我以无数方便与诸比丘说离欲事，汝今云何乃作和合欲事？”


    诃责已告诸比丘：“此迦罗愚人！多种有漏处，最初犯戒。
    自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
    若比丘往来彼此媒嫁，持男意语女、持女意语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。”


　　比丘义如上。


　　往来者，使所应可和合者是。


　　女人有二十种：母护、父护、父母护、兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。
    母护者，母所保。
    父护者，父所保。
    父母护、兄护、姊护、兄姊护亦如是。
    自护者，身得自在。
    法护者，修行梵行。
    姓护者，不与卑下姓。
    宗亲护者，为宗亲所保。
    自乐为婢者，乐为他作婢。
    与衣者，与衣为价。
    与财者，乃至与一钱为价。
    同业者，同共作业若未成夫妇礼。
    水所漂者，水中救得。
    不输税者，若不取输税。
    若放去婢者，若买得、若家生。
    客作者，雇钱使作，如家使人。
    他护者，受他华鬘为要。
    边方得者，抄劫得。
    是谓二十种。


    男子亦有二十种，亦如是。


　　母护男、母护女，遣比丘为使，语彼言：“汝为我作妇、若与我私通。”
    若言须臾间、若一念顷、若比丘自受他语、自往语彼、受彼语还报者，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、自往语彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、遣使语彼、自持报语还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、若遣使语彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、自作书持往彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、自作书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、遣使持书至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、遣使持书至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
    指印、现相各作四句，亦如是。
    若比丘自受书持至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书、遣使持至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书、遣使持书至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书、自持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书、自持指印往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书、遣使持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受书、遣使持指印往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
    现相四句亦如是，受语四句亦如是。
    指印十六句亦如是，现相十六句亦如是。
    若比丘自受语、自持书至彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、自持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、遣使持书往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、遣使持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。
    若比丘自受语、自持书往彼、自持现相还报，四句亦如是。
    若比丘自受语、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦如是。
    若比丘自受书、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦如是。
    若比丘自受语、往彼、还报，僧伽婆尸沙；自受语、往彼、不还报，偷兰遮。
    若闻语、往彼说、不还报，偷兰遮。
    若与语而不受、便往彼说、还报，偷兰遮。
    若受语、不往彼说、不还报，突吉罗。
    若闻语、不往彼说、不还报，突吉罗。
    若不受语、往说、不还报，突吉罗。
    若言已嫁与他、若言至余处、若言死、若言贼将去、若言无，一切偷兰遮。
    若言癞病、若痈、若白癞、干痟、瘨狂、若痔病、若道有疮、若有脓出不断，如是还报此语，僧伽婆尸沙。


　　若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。
    随媒嫁多少说而了了，一一僧伽婆尸沙；若说不了了，偷兰遮。
    若书指印、若现相来往说，僧伽婆尸沙。
    若现相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷兰遮。
    除二道，说身处处支节媒嫁者，偷兰遮。
    天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，黄门、二根、媒嫁，说而了了者，偷兰遮；若不了了，突吉罗。
    书指印、现相令彼知，偷兰遮；不知者，突吉罗。
    若畜生不能变形，媒嫁，突吉罗。
    媒嫁男，突吉罗。
    若比丘来往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸沙；媒嫁疑，偷兰遮；媒嫁作不媒嫁想，偷兰遮。
    不媒嫁作媒嫁想，偷兰遮；不媒嫁疑，偷兰遮。
    人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。
    非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。
    若比丘持他书往，不看者，突吉罗。
    若为白衣作余使，突吉罗。


　　比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。此是犯。


　　不犯者，若男女先已通而后离别还和合、若为父母病患、若系闭在狱看书持往、若为信心精进优婆塞病、若系在狱看书持往、若为佛为法为僧为塔、若为病比丘看书持往、如是无犯。


　　无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。