阿难和众人听到佛的教诲后，身心平静，不再迷失于无始以来失去本心、妄认缘尘而分别事物的幻象。 他们今天开悟，就像失散的婴儿突然遇见慈爱的母亲一样。 他们合掌向佛致敬，愿意听闻如来显现出身心的真实和虚幻，以及前生的灭与不生的二种本性。 波斯匿王站起来对佛说：“我曾经未曾听过诸佛的教诲，但听到迦旃延毗罗胝子说，‘这个身体死后会完全消失，称为涅槃。’ 我虽然遇见了佛，但仍然心存疑虑，如何能够证悟到心灵的不生不灭的境地？让这个大众中所有有漏的众生都愿意听闻。” 佛告诉大王：“你的身体现在还存在，现在我问你，你这个肉体是像金刚一样永恒不朽的吗？还是会变坏的？” “尊者！我现在的身体最终会变坏。” 佛说：“大王，你还没有灭亡，怎么知道灭亡呢？” “尊者！尽管我的这个无常、变坏的身体还没有灭亡，但我观察到现在时刻一念念迁谢，新的一念接替旧的一念而不停留，就像火渐渐燃尽变成灰渐渐销毁，我断定我的这个身体最终会完全消逝。” 佛说：“是的，大王！你现在的生命已经经历了衰老，容貌与童子时代相比如何？” 波斯匿王说：“尊者！我从年幼时肌肤润泽，到年长时血气充盈，而现在因为衰老而颓龄，容貌憔悴，精神昏昧，头发变白，面部出现皱纹，不久将不再如当初的充盛时期。” 佛说：“大王！你的容貌不会突然朽败。” 王说：“尊者！变化的迁移我实在没有察觉，寒暑交替渐渐带来了这种变化。 为什么呢？我二十岁时虽然被称为年轻，但容貌已经老初现了十年。 三十岁时又衰老了二十年。现在六十岁又过去了二十年。 回顾五十岁时，还是强壮的样子。 尊者！我看到变化虽然这样迅速，但其中的流转和变化限制在十年内。 如果让我再微细地思考一下，这种变化不仅仅是一纪、二纪那么简单，实际上是年龄的变化。 不仅仅是年龄的变化，还涉及到月份的变化。 不仅仅是月份的变化，还包括日子的迁移。沉思观察，刹那刹那，念念之间无法停留，所以我知道我的身体最终会变坏消逝。” 佛说：“大王！你看到变化的迁移不断进行，觉悟到你的灭亡。 在灭亡的时候你是否知道你的身体中存在着不灭的部分？” 波斯匿王合掌向佛致敬：“我实在不知道！” 佛说：“我现在告诉你不生不灭的本性。大王！你几岁时见过恒河的水？” 王说：“三岁时，慈母带我参拜耆婆天，经过了这条河流。 那时我就知道那是恒河的水。” 佛说：“大王！根据你所说，当你二十岁时衰老到十岁的样子，再到六十岁，日月岁时变化念念迁移。 那么当你三岁见到这条河时，到了十三岁时，那条河水是什么样子的？” 王回答说：“从三岁到现在六十二岁，我看起来并没有什么变化。” 佛说：“你现在自己感到头发白了，面容有皱纹了，那你的面容在童年时也应该有皱纹才对，那你现在看恒河与童年时看河的感受有什么区别吗？” 王回答：“没有，世尊！” 佛说：“大王啊！虽然你的面容有皱纹，但你的觉知本质并没有变老，皱纹是变化的，不皱纹是不变的。 变化的会经历生灭，而那不变的本没有生灭之分。 那你怎么能把你的生死局限于其中，还引用的末伽梨学派等来说这个身体死后就完全消失呢？” 王听到这番话，相信了身后有生命的存在，并且对此感到非常欢喜和兴奋，这是他之前从未有过的体验。 阿难立刻从座位上站起来向佛致敬，合掌长跪并说：“世尊！如果这个觉知本质是永恒不灭的，那为什么世尊称我们等人失去了真性，陷入了迷乱的行为中？请您施展慈悲之手，洗净我们的尘垢。” 佛立即伸出他金色的手臂，用手指指向阿难说：“现在你看到我的母陀罗手是正常的还是颠倒的？” 阿难说：“世间众生将此视为颠倒，而我不知道谁是正的谁是颠倒的。” 佛对阿难说：“如果世间人将此视为颠倒，那么世间人认为什么是正常的呢？” 阿难说：“如来竖起臂膀，兜罗绵手指向空虚，那就是正常的。” 佛立刻竖起臂膀，对阿难说：“如果颠倒的话，所有世间的人都将瞻仰一倍，那么你认为你的身体与如来的清净法身相比较，如来之身就是正常被广泛认知，而你们的身体则被称为颠倒。 那么请你仔细观察你的身体和佛的身体，看看颠倒的地方在哪里？” 那时，阿难和众人盯视着佛的眼睛，目光炯炯，凝视不动，却不知道身心颠倒的所在。 佛发出慈悲的声音，向阿难和众人发表海潮般的宣言：“诸位善男子！我常常说过：‘色、心、种种缘起，以及心所造成的一切缘法，都只是心所显现而已。’ 你们的身体和心灵都是奇妙而明亮的，是心中显现的物象。 为什么你们失去了本来奇妙而完整的心宝，而认知迷惑、昏暗和空无的境界，将昏暗中的空无视为实有，将色身与妄想的相形为身，将聚集的缘起视为内在的彷徨和外在的逃避，将昏暗的相象误认为心灵的本性。 一旦迷失了心性，决定性的迷惑就产生了，将迷惑视为身体的本质，不知道身体的外在包括山河、虚空和大地都是妙明真心中的显现物。 就像清澈的海洋中有无数的浮沤，如果只看浮沤而不看整个潮汐，那就是目光狭隘。 你们都是在迷中倍增的人，就像我垂下的手没有任何差别一样，如来说这是可怜和悲悯的。” 阿难接受佛慈悲拯救的深刻教诲，眼泪流下，双手合十向佛说：“尽管我领悟了佛如此妙音，觉悟了妙明心的完整和常住的心地，但我只是在缘起的心境中领悟到佛现在说的法音，现在以依缘的心境来理解和崇敬。 我仍然没有敢认为这个心境是本来的心地。 愿佛悲悯地宣示圆满的教义，拔除我心中的疑惑，引领我走上无上道路。” 佛告诉阿难：“你们还是以依缘的心境来听法，这个法也是依缘而非得法性的。 就像一个人用手指向月亮示人，那个人因为指向而看到了月亮； 但如果他以指头来代替月亮本身，那么他不仅失去了月亮，也失去了他的手指。 为什么呢？因为他将指头当作了明亮的月亮。 他不仅失去了手指，也不识别出明与暗。 你也是如此，如果你将我所说的法音当作了你的心境，那么这个心境自然与分别的音有所区别。 比如说，有一个旅客在旅馆休息，暂时停留但不常住，而旅馆的管理人并没有离开，被称为旅馆主人； 同样道理，如果真是你的心，它就没有什么离去之处。 为什么要离开声音而没有分别的性质呢？ 因为声音分辨心，分辨我的容貌离开了各种色相的非分别性质，同样地，分辨也不是色相也不是空性。 束缚和离开等迷昧是无知之谛，离开了诸法的依缘性质，你的心性就各自归还于自己，如何还有什么主宰呢？” 阿难说：“如果我的心性各自归还于自己，那佛说的妙明元心怎么会没有归还之处呢？只是佛慈悲地给我宣说而已。” 佛告诉阿难：“你看到我见到妙明元性的智慧，虽然这种见识并不是妙明心本身，就像第二个月并不是月亮的影子一样，你应该仔细听我示范给你没有归还之处。 阿难啊！这个大讲堂的东方打开了，太阳升起时有明亮的光芒，中夜的黑暗月云笼罩时又变得昏暗，在门窗的缝隙处又能看到通明，墙壁之间又能看到拥挤，分别之处又能看到依缘缘起，顽固的幻象中充满了空性，郁闷之象又纡集尘埃，而澄清和敛去氛围时则看到清净。 阿难啊！你要观察这些变化的相貌，我现在将它们各自归还于它们的本因所在。 那么，它们的本因是什么呢？ 阿难啊！这些变化明亮归还于太阳。 为什么呢？因为没有太阳就没有明亮，明亮是太阳所属的本因，所以归还于太阳； 黑暗归还于月亮； 通明归还于门窗； 拥挤归还于墙壁； 缘起归还于分别； 空性归还于顽固幻象； 尘埃归还于郁闷； 清净归还于澄清。 那么，世间所有的一切都不会超出这些类别。 你看到了这八种变化，看到了精明性，那应该归还给谁呢？ 为什么呢？如果归还于明亮，那么在没有黑暗的时候就不再看到黑暗，虽然明暗等种种差别存在，但观察无差别； 自然而然地归还的不是你，不是你归还给谁呢？那么就知道你的心本来就是妙明净的。 你自己因迷茫而失去了本来的心轮，常常被生死之中的漂浮所困扰，所以如来称你是可怜和悲悯的。” 阿难说：“尽管我认识到这个见性没有归还之处，但如何能知道这是我的真性呢？” 佛告诉阿难：“现在我问你，你现在还没有得到无漏的清净，虽然受到了佛的神力初禅时见到了无障碍的境界； 而阿那律见到了阎浮提，就像观察手掌中的庵摩罗果一样； 诸菩萨等见到了百千世界； 十方如来完全洞悉微尘的清净国土，无所不观察。 众生的洞视能力是有限的。 阿难啊！现在我和你一起观察四天王所居住的宫殿，遍览其中的水、陆、空行，虽然有各种昏暗和明亮的形象，但都是前世的分别所留下的障碍，应该在这里分别自己和他人。 现在我要让你在所见之中，选择我是哪一个实体？哪一个是物象？ 阿难啊！从你的视野源头开始观察，从日月宫开始，那些都不是你；一直到七金山周的事物，即使是各种光亮也不是你； 逐渐地观察云腾、鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜，它们都不是你。 阿难啊！这些近远的有形之物，虽然差异很大，但在你所到的精明清净之中，它们有所区别，但见性并无差异，这是你所见到的精妙明了的见性。 如果你见到了这些物象，那么我也能见到你所见的吗？如果我们见到了同样的东西，那就称为我见你； 当我不见的时候，你为什么不见到我不见的地方呢？如果见到了不见的，那自然不是那个不见的相； 如果不见到我不见的地方，那自然不是物象，那你为什么不是你呢？ 而且当你现在看到物象的时候，你既看到了物象，物象也看到了你，体性纷杂，那么你与我以及其他世间的一切无法安立。 阿难啊！如果你在见的时候是你而不是我，见性周遍而不是你的话，那么谁来观察这个见性呢？为什么要怀疑你的真性？你的性是真实的，不需要从我这里寻求实证。” 阿难回答佛说：“尊者！如果这个见性必然是我而不是其他人，我与如来一起观察四天王胜藏宝殿，居于日月宫，这个见性周围覆盖整个娑婆国； 回到我的小房间只见伽蓝，清心户堂只瞻仰屋檐庑。 尊者！这个见性就是这样，其实质本来是遍布整个世界，现在在房间里只充满了一个房间，是这个见性缩小了吗？还是被墙壁夹断了？我现在不知道这个意义所在，请您施舍广大慈悲给我解释。” 佛告诉阿难：“所有世间大小内外的事物都属于前世因缘的产物，不应该说见性有舒展和收缩的说法。 就像一个方形的容器，中间看到方形的空间，我再问你，这个方形容器中所看到的方形空间，是确定的方形吗？还是不确定的方形？如果是确定的方形，那么容器的边缘应该不是圆形的； 如果是不确定的，那么在方形的容器中就不应该有方形的空间存在。 你说不知道这个意义所在，这个意义如何存在呢？ 阿难啊！如果你还想让它进入无方无圆，只需要除去容器中方形的空间，让其没有方形的形象即可，不需要说要除去虚空中方形相应的存在。 如果你说在进入房间的时候，见性缩小变小，那么抬头观看日光的时候，你是否也会拉着见性与太阳的面貌保持一致？ 如果筑起墙壁来夹断了见性，那么穿过小窗户的时候是否会留下窗户的痕迹？这个意义并非如此。 所有众生从无始以来迷失了自己的本性，被物象所扭曲，所以在其中观看大的和小的事物； 如果能够转变观念，就如同如来一样，身心圆明不离开佛道，即使是一根毛发的尖端也能包含十方世界的国土。” 阿难说：“尊者！如果这个见精必然是我妙性，让这个妙性现在我面前，见必然是我真实的，那么现在我的身心是什么？而现在身心上的分别是实在的，那个见性没有分辨我和身体，如果我的心实在使我现在看到了见性，那么见性实在是我，而身体不是我，那与如来先前所说的‘物能见我’有何不同？只请您慈悲地开示给我这未觉悟的知识。” 佛告诉阿难：“现在你所说的‘见在你面前’只是说辞，并非实际存在。 如果实际上在你面前存在，你作为实际的观者，那么这个见性既然是有方向可指的。 且现在你与我一起坐在祇陀林中，观察林木、水渠和殿堂，从上到日月前的恒河，现在你在我师子座前，举手指出了各种各样的相貌，暗的是林木，明亮的是日月，有阻碍的是墙壁，通透的是空间，如此一直到草木纤毫的大小，虽然不同，但都可以有形地指出。 如果必然有见在你面前存在，你应该用手确切地指出哪一个是见。 阿难啊！你要知道，如果空间是见，既然已经成为见，那么哪一个是空间？ 如果物体是见，既然已经是见，那么哪一个是物体？ 你可以仔细分析万物，剖析出精明清净的见元，指出来给我看，同那些物体一样清晰明了，没有迷惑。” 阿难说：“我现在在这里重阁讲堂，远远望见恒河上的日月，举手所指，放眼所看，所指的都是物体，没有见的存在。 尊者！就像您所说的，况且我只是初学声闻者，即使是菩萨也无法在万物的形象前剖析出精明的见元，离开一切物体有自性。” 佛说：“是的，是的！” 佛再次告诉阿难：“正如你所说，没有精明的见，离开一切物体没有独自的本性，那么你所指的就是物体中没有见的存在。 现在我再次告诉你！你与如来一起坐在祇陀林中观察林木、苑囿，甚至日月和其他各种形象各不相同，必然没有精明的见受你所指的； 那么你能指出这些物体中哪一个不是见吗？” 阿难说：“实际上我遍观了这个祇陀林，不知道其中哪一个不是见。 为什么呢？如果树不是被看到的，那么怎么能看到树呢？ 如果树就是被看到的，那又怎么说是树呢？ 同样地，如果空间不是被看到的，那么怎么说是空呢？ 如果空间就是被看到的，那又怎么说是空呢？ 我还思考了万象之中，详细地发现没有一样不是被看到的。” 佛说：“是的，是的！” 于是大众中的非无学者，听到佛这番话，茫然不知道其中的意义，一时感到迷惘失去了信心。 佛察觉到他们的心思犹豫和恐惧，心生怜悯，安慰阿难和众人：“各位善男子！无上的法王说的是真实的语言，如实如说没有欺诳和虚妄，不是末伽梨四种不死矫乱的论议。 你们要仔细思考，不要失去希望和敬慕。” 这时，文殊师利法王子对四众产生了怜悯之情，他从座位上起身，向佛顶礼并合掌恭敬地向佛表达：“尊者！大众并没有理解如来所指的两种精明的见性和空性，对是非和意义迷惑不清。 尊者！如果前因、色相和间等象是被看到的，那就应该有所指； 如果不是被看到的，那就不应该有所指。 现在他们不知道其中的意义所在，所以感到惊慌失措，这并不是以前的善根轻薄。 我只希望如来慈悲地给予启示，揭示这些物象和见性元是什么，使他们在其中不再迷惑是非。” 佛对文殊和众人说：“十方的如来和大菩萨，在他们自身的三摩地中，见与所缘的相貌和所思的相貌，就像虚空中的花朵一样，本来没有任何实有。 这种见和所缘的元素就是菩提的妙净明体，怎么会在其中有是非呢？ 文殊啊！我现在问你，作为你的文殊，还有别的文殊吗？或者没有文殊？” 文殊答道：“是的，尊者！我是真正的文殊，没有别的文殊。 为什么呢？如果有别的文殊存在，那就会有两个文殊。 然而，我今天并非没有文殊，但其中实际上没有是非两相。” 佛说：“这种见的妙明和诸空尘也是如此，本来就是妙明无上的菩提净圆真心，被妄想误认为色相和空相，就像第二个月一样，谁是第二个月？又谁不是月？ 文殊啊！只是一个月是真实的，其中没有是月和非月的区别。 因此，你现在观察见和尘，种种发现都被称为妄想，无法在其中判断是非。 因为你的精真妙觉明性，所以能让你超越分别是非。” 阿难对佛说：“尊者！确如法王所说，觉和缘遍及十方境界，常常存在的本性不生不灭。 与先前的梵志裟毗迦罗所讲的冥谛，以及投灰等外道的种种说法中的真我遍满十方，有何不同呢？ 您曾经在楞伽山上，向大慧等人阐述了这个义理，在那里，那些外道常说自然，而我说因缘不是彼此的境界。 我现在观察这种觉性的自然状态，既不生也不灭，远离一切虚妄的颠倒，似乎不是因缘所生，与那种自然有何不同？ 为什么不披露这个真实的心灵妙觉明性，以对抗那些邪见，获得真正的心灵觉悟呢？” 佛告诉阿难：“我现在以方便开示你，真实地告诉你，你还未觉悟，被迷惑所困。 阿难啊！如果必然是自然的，那就需要仔细辨明自然的本质。 你先观察这种妙明见中，以什么为自？这见是以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？ 阿难啊！如果以明为自，就不应该见到暗；如果以空为自体，就不应该见到塞。 同样地，如果以暗等相为，那在明的时候见性就断灭了，那又怎么能看到明呢？” 阿难回答说：“必然这种妙见性不是自然的。 我现在领悟到了因缘的性质，心还未完全明白，想请教如来因缘与性质如何相合？” 佛说：“你说因缘，我再问你。你现在同时见到，见性现前，这见是因为明而有见？因为暗而有见？因为空而有见？因为塞而有见？ 阿难啊！如果是因为明而有见，就不应该见到暗； 如果是因为暗而有见，就不应该见到明。 同样地，如果是因为空而有见，就不应该见到塞； 如果是因为塞而有见，就不应该见到空。 就这样，无论是因为明、因为暗，还是因为空、因为塞，都是同于明暗的。 再说，阿难啊！这种见又是因为明而有见？因为暗而有见？因为空而有见？因为塞而有见？ 阿难啊！如果是因为空而有见，就不应该见到塞； 如果是因为塞而有见，就不应该见到空。 同样地，无论是因为明、因为暗，还是因为空、因为塞，都是同于空塞的。 你要知道，这种精觉妙明既不是因缘所造，也不是自然产生，也不是不自然产生，无非不是，无是非是，超越一切相，即是一切法。 那么你现在怎么在其中安放你的心，凭借世间的戏论名相来得到分别呢？ 就像你用手掌揉搓虚空一样，只是白白劳累自己！虚空又怎么会随着你的抓捉而改变呢？” 阿难问佛：“世尊！妙觉性不是由任何因素或条件所造成的。 您常常告诉比丘们，见性具有四种原因或条件，即因空、因明、因心、因眼。这是什么意思呢？” 佛回答道：“阿难！我讲述世间的各种因缘相继，并不是最根本的真理。 再问你一次，当世间的人们说我能够看见时，这意味着什么？为什么会说没有看见呢？” 阿难回答道：“普通人能够通过日光、月光、灯光等不同的光亮来看见各种事物。 没有这三种光亮时，就无法看见了。” 佛继续问道：“阿难！如果没有光明的时候，就称为看不见； 如果必须看见黑暗，那么没有光明的情况下，为何还说看不见呢？ 阿难！如果在黑暗中看不见明亮的事物，也被称为看不见。 这样，无论是黑暗还是光明，都被称为看不见。 如果这两个相对的状态互相争夺，你的本性临时不存在，那么如何说还有看不见呢？ 因此，阿难！你应该明白，在看见光明的时候，所看到的并不是真正的光明； 在看见黑暗的时候，所看到的也不是真正的黑暗； 在看见空无的时候，所看到的也不是真正的空无； 在看见阻塞的时候，所看到的也不是真正的阻塞。 这四种意义都是相对的。 你还应该明白，在看见的时候，所看见的并不是真正的看见； 看见本质上是超越了看见对象的，无法触及。 那么为何还要提到因缘、自然和和合的条件呢？ 你们声闻弟子有着狭隘的认识和局限，不能理解清净实相。 我现在教导你，应该思考并不断努力在妙菩提之道上不懈精进。” 阿难向佛请教：“世尊！您曾经教导我们因缘和自然的道理，以及和合和不和合的相应。 然而，我的心还未完全开悟。 现在我又听到了关于见非见的教导，更加增加了我的困惑。 恳请您大慈大悲地施予智慧和指引，启迪我们觉知心灵的明亮和清净。” 佛怜悯地看着阿难和众人，即将启示大陀罗尼和三摩提修行的妙法，对阿难说道：“虽然你记忆力强，但多听还能得益。 奢摩他微密禅修的观照仍然未完成。 现在你要专心倾听，我将为你详细分解开示，并使有缘众生得到菩提果报。 阿难啊！一切众生在轮回世间，由于错误的分别见而产生种种妄想，导致业力的无尽循环。 那么什么是错误的分别见呢？首先是众生在行为上错误地分别看待事物； 其次是众生在经验和感受上错误地分别看待事物。 什么叫做行为上错误地分别看待事物呢？阿难啊！就像世人目中有红斑，夜间看到灯光时会有圆形的影子和五彩交错的现象。 你认为这个圆形的光亮是灯本身的颜色还是眼睛看见的颜色呢？ 如果说这个圆影是灯本身的颜色，那为什么红斑的人不会看到同样的影子呢？ 如果说是眼睛看见的颜色，那么已经成为颜色的圆影，那红斑的人看到的应该是什么呢？ 再者，阿难啊！如果这个圆影是离开了灯光的，那么在旁边观察的人看到的帐篷和屏风上应该也会有圆影出现。 如果圆影是独立存在的，那就不应该只有红斑的眼睛看见，那么为什么只有红斑的人看到圆影呢？ 因此，我们应当明白，颜色是灯本身的实相，看见圆影是病眼的现象，圆影和眼病同时存在，所以看见圆影并不是病眼的病因。 最终，我们不应该说这个灯就是圆影，或者分别说它们既不是灯也不是圆影。 就像月亮的第二相，既不是实体也不是影子。 为什么呢？因为第二相的观照是被捏造出来的。 所有有智慧的人都不应该说这个灯就是圆影，更何况分别说它们既不是灯也不是圆影。” “什么是同分妄见呢？ 阿难啊！这个世界除去广大的海洋之外，中间有三千个陆地大洲。 其中最中央的大洲东西宽度测量，有两千三百个大国，其他小洲分布在各个海洋之间。 在其中有些洲只有两个国家，唯一的国家的人都共同经历了不好的因缘，那个洲里的众生，看到一切不祥的景象。 可能看到两个太阳或者两个月亮，甚至会有晕蚀、彗星、流星、彩虹等各种不好的现象，但这只是那个国家的人能够看见的，其他国家的众生既看不见也听不到。 阿难啊！现在我用这两个例子来说明。 就像那些众生在行为上错误地分别看待事物，看到灯光中出现的圆影虽然看起来像真实的景象，但最终看见的人是由眼病所造成的，病眼导致的视觉障碍，并不是真正的颜色所引起的。 然而看见圆影的人最终并不会受到责难。 举个例子，今天你用眼睛看见山河、国土和众生，这些都是无始以来由于眼病所造成的，所见与所见的缘就像目前所展现的景象一样，但实际上是我觉知明亮的心与眼病所造成的幻影。 所以觉知与所觉知的幻影，并不是真正的视觉障碍。 觉知并不是位于视觉障碍之中，而是超越了视觉障碍的真实觉知。” 什么是觉闻知见呢？ 因此，你现在看到我、你自己以及世间的十类众生，都是看见的幻象； 不是看见的幻象，那就是真实的本质，不受幻象所困扰的本质，所以不被称为看见。 阿难啊！就像那些众生产生同分妄见，比如其中一个人在行为上犯错，其他人都会看见同样的景象，那个人看见圆影是由于眼病所造成的，其他众生也因为同样的因看见了不祥的景象，大家共同看见的是由业力所引起的瘴疠和恶劣。 这都是无始以来因为妄想所产生的错误认知。 举个例子，在阎浮提的三千个洲中，包括四大洋的世界，以及十方有漏的国家和众生，都是觉知明亮、无漏的菩提心所觉知的虚妄病缘。 和合生和不和合生都是虚妄的，和合生命和不和合生命都是虚妄的。 如果能远离所有的和合缘和不和合缘，那么就能消除生死的根本原因，圆满菩提将不再有生灭的性质，而是清净的本心、本觉常住。 阿难啊！尽管你已经初步觉悟了本觉的妙明，本性不受因缘和自然的影响，但你还没有完全明了这样觉知的本源，不是和合生和不和合生。 阿难啊！现在我再次用世俗的方式来问你。你现在还是将一切世间的妄想看成是和合的因缘性，导致你自己产生了疑惑。 如果你证得菩提心的和合起，那么你现在应该是妙净的明亮觉知，是与明亮和合吗？是与黑暗和合吗？是与通达和合吗？是与阻塞和合吗？ 如果是与明亮和合，那你应该能够观照明亮，明亮应该在当下显现，哪里还有混杂的幻象？ 如果能够辨别出观照的对象，那么幻象又是从哪里来的？ 如果不是看见的，那么是如何看见明亮的呢？ 如果就是看见的，那么又如何看见看见呢？必须是完全明亮，哪里还有和合的明亮？ 如果明亮是完全圆满的，不和合于看见，那么观照必然与明亮不同； 如果混杂在一起，就失去了明亮的本性和名称。 混杂失去了明亮的本质，和合的明亮就不是真正的义理，那种暗和通以及所有的阻塞也是一样的情况。 再次，阿难啊！你现在是妙净的明亮觉知，是与明亮和合吗？是与黑暗和合吗？是与通达和合吗？是与阻塞和合吗？ 如果是与明亮和合的话，那么在黑暗的时候明亮的相已经消失了，这个觉知就不与黑暗和合。 那么如何看见黑暗呢？ 如果在看见黑暗的时候不与黑暗和合，那么与明亮和合的应该不是看见的明亮，既然不是看见的明亮，又如何与明亮和合呢？ 如果明亮消失了，那么黑暗、通达以及所有的阻塞都是一样的情况。 阿难啊！你又说觉知不是和合的。 我再次问你，这个妙觉知不和合的话，那么就不与明亮和合？不与黑暗和合？不与通达和合？不与阻塞和合？ 如果不与明亮和合的话，那么看见与明亮必然有边界。 你仔细观察一下，明亮在哪里？看见在哪里？在看见中明亮自从何处产生边界？ 阿难啊！如果明亮中必然没有看见，那就不相互联系，自己也不知道明亮的相在哪里，边界又如何存在？那种黑暗、通达以及所有的阻塞也是一样的情况。 又觉知不是和合的话，那么就不与明亮和合？不与黑暗和合？不与通达和合？不与阻塞和合？ 如果不与明亮和合的话，那么看见与明亮的性质相矛盾，就像耳朵不触摸明亮一样，看见甚至不知道明亮的相在哪里，那么如何确定明亮和不合理的和合？ 那种黑暗、通达以及所有的阻塞也是一样的情况。 阿难啊！你还没有完全明了所有浮尘的幻化相，生起即灭，幻妄的称相，其本质是真实的妙觉明体。 就像五蕴、六入，从十二处到十八界，都是因缘和合而产生的虚妄存在，因缘分离而虚妄名灭。 可是你并不能认识到生灭的去来，本质是如来藏的常住妙明，不受任何幻象的影响。 阿难啊！五蕴（色、受、想、行、识）为何是如来藏的妙真如性呢？ 阿难啊！比如有一个人用清净的眼睛观看晴朗明亮的空虚，只有纯粹的虚空，没有其他的东西。 这个人无缘无故地不动眼睛，不去凝视，于是在空虚的空间中看到了种种狂乱的花朵，还有一切狂乱的非真实相。 色蕴也应当了解是如此的。 阿难啊！这些狂乱的花朵，并不是从空中而来，也不是从眼睛出来的。 就像阿难你所体验到的，就不容许这种花朵的相继起灭。 如果说它们是从空中而来，那么它们必然也要从空中进入，如果有出入，那么就不是真正的虚空了。 如果空不是真空，自然就不能容纳起灭的花相。 就像阿难你的体验，不容许阿难存在。 如果说它们是从眼睛出来的，那么既然是从眼睛出来，为什么不触摸到身体呢？虚空不应该选择只触摸手掌。 如果从手掌出来，也不应该等待合一。而且既然是从手掌出来，合觉得，离觉得，触入时臂腕骨髓也应该有觉知。 必定有一个觉心去感知进出，自有一物在身体内部往来，为什么要等待合一才称为触摸呢？ 所以应当了解受蕴也是虚妄的，不是因为因缘而有，也不是自然的本性。 阿难啊！比如有人说醋梅口中水出，思踏悬崖足心酸涩； 想蕴也应当了解是如此的。 阿难啊！这种醋说并不是因为梅子而产生的，也不是从口中进入的。 就像阿难你所体验到的，梅子并没有自己说，为什么要等待别人说呢？ 如果是从口中进入的话，本来口中就应该听到了，为什么还需要等待耳朵？ 如果只有耳朵听到，那么这水为什么不从耳朵中流出呢？ 思想踏悬崖也是类似的情况。所以应当了解想蕴也是虚妄的，不是因为因缘而有，也不是自然的本性。 阿难啊！比如暴流波浪相续，前面的波浪与后面的波浪没有交叠； 行蕴也应当了解是如此的。 阿难啊！这种流动的本性并不是因为空而产生的，也不是因为水的存在。 它也不是水的本质，也不是离开了空和水的东西。 就像阿难你所体验到的，如果是因为空而产生的话，那么无尽的虚空就会形成无尽的流动，世界自然都会被淹没。 如果是因为水的存在的话，那么这种猛烈的流动性就应该不是水了，因为水的所有相应该现在就存在。 如果是水的本质的话，那么清澈的时候就不应该是水的实体了。 如果离开了空和水，空就不应该有外部的水，也就不会有流动。 所以应当了解行蕴也是虚妄的，不是因为因缘而有，也不是自然的本性。 阿难啊！比如有人拿起一个频伽瓶，堵住两个口，里面装满了空气，千里远行用来存放其他国家的财物； 识蕴也应当了解是如此的。 阿难啊！这种虚空并不是从那个方向来的，也不是从这个方向进入的。 就像阿难你所体验到的，如果是从那个方向来的话，那么瓶子中的空气就随着去了，那么瓶子中的空就应该减少。 如果是从这个方向进入的话，打开口倒出瓶子应该见到空气流出。 所以应当了解识蕴也是虚妄的，不是因为因缘而有，也不是自然的本性。 |
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